Al Muhandisun

Bagaimana Jihad di Palestina saat ini?!?

2006-08-07T08:32:00.000+07:00

Ditulis Oleh: Syaikh Salim bin Ied Al-Hilaly

Apa hukum jihad di Palestina sekarang ini?

Syaikh menjawab:

Masalah ini harus ditinjau dari berbagai segi (yang pertama), sudah seyogyanya kita mengetahui dengan jelas masalah Palestina, Palestina merupakan bumi yang diberkahi dan suci. Al-Qur'an mensifati bumi Palestina dengan bumi yang diberkahi sebanyak lima kali, dan ayat yang paling jelas adalah ayat pertama dari surat al-Isra': “yang telah kami berkahi disekitarnya”

(Yang kedua) Negeri kaum muslimin sudah sepantasnya dijaga oleh kaum muslimin itu sendiri, dan agar kaum muslimin melawan orang-orang yang ingin merampasnya. Orang-orang yahudi –laknat Allah atas mereka dan semoga Allah membinasakan mereka- adalah penjajah atas Negara kaum muslimin di Palestina, maka wajib bagi kaum muslimin mereka untuk melawan dan memerangi serta mengeluarkan orang-orang yahudi dari bumi Palestina agar mereka kembali ketempat asal mereka.

(Yang ketiga), yang harus diketahui bahwa jihad adalah puncaknya islam sebagaimana dalam hadits Muadz bin Jabal –ra- “Tiangnya agama islam adalah sholat dan puncaknya adalah jihad di jalan Allah”. Akan tetapi tidaklah pantas jika kita mengangkat panji jihad bukan pada tempatnya atau menempatkan jihad bukan pada tempat yang sudah ditentukan oleh Allah dan rasul-Nya.

Sebuah hadits yang telah dikeluarkan oleh Imam Ahmad dan selainnya bahwa Ibnu Umar telah menyebutkan sebuah hadits Nabi saw yaitu Islam dibangun di atas lima hal…. kemudian seorang berkata: “Dan jihad. Orang tersebut bermaksud mengatakan bahwa jihad merupakan salah satu rukun islam yang lima- maka Ibnu umar berkata jihad merupakan hal yang baik tapi inilah yang telah dikatakan oleh Rasulullah saw (jihad bukan termasuk rukun Islam yang lima-pent)

Jihad akan terus ada sampai hari kiamat tidak akan sirna selamanya, akan tetapi jihad mempunyai syarat-syarat (yang harus ditunaikan dulu sebelum melakukannya-pent), yang telah dijelaskan oleh para ulama. Jihad mengandung sebab-sebab yang bersifat maknawi, pendidikan, aqidah dan materi. Sebab-sebab yang bersifat aqidah dan pendidikan adalah aplikasi penghambaan kita kepada Allah, kita menolong agama Allah, "apabila kalian menolong agama Allah niscaya Allah akan menolong kalian" (QS. Muhammad : 7) "dan Allah pasti akan menolong orang-orang yang menolong agama-Nya" (QS. Al-Hajj : 40). Oleh karena itu haruslah kita menolong agama Allah dahulu hingga Allah menolong kita. Apakah makna menolong agama Allah? Maknanya kita menegakkan agama Allah, kita menegakkan syariat Allah, kita menjadi hamba Allah yang sesungguhnya.

Perkara yang kedua, persiapan yang bersifat materi/jasmani, “persiapkan apa-apa yang sanggup kalian persiapkan, dari kekuatan fisik maupun dari kuda-kuda yang ditambatkan” (QS.Al-Anfaal: 60). Akan tetapi mana yang lebih utama, kita mempersiapkan berbagai senjata? Sedangkan aqidah kita berantakan, akhlak kita seperti akhlak orang yahudi, dan kebiasaan kita seperti kebiasaan yahudi.

Kita telah banyak mengikuti kebiasaan orang-orang yahudi sebagaimana telah disabdakan oleh Nabi saw "Kalian akan mengikuti kebiasaan-kebiasaan kaum sebelum kalian, sejengkal demi sejengkal sehasta demi sehasta, hingga mereka masuk kelubang biawakpun kalian ikuti. Para sahabat berkata: yahudi dan nashara? Nabi bersabda siapa lagi kalau bukan mereka?!”

Dengan demikian dalil aqli dan naqli serta realita memperkuat bahwa hal pertama yang harus dilakukan adalah menanamkan agama Allah dalam diri kita, yaitu dengan kita menolong agama Allah, dan kita kembali kepada Allah, sebagaimana yang telah disabdakan oleh Nabi kita saw "Apabila kalian telah berjual beli dengan cara I'nah, dan kalian telah mengambil ekor-ekor sapi, ridho dengan persawahan, serta kalian meninggalkan jihad, Allah akan menimpakan kehinaan kepada kalian, tidak akan dicabut kehinaan itu hingga kalian kembali kepada agama kalian". Semua maksiat diatas telah kalian lakukan, salah satunya meninggalkan jihad hingga Allah timpakan kehinaan atas kalian. Barangsiapa yang melakukan hal-hal tersebut maka akan ditimpakan atas mereka kehinaan. Kemudian bagaimana agar kehinaan tersebut bisa terangkat? Apakah dengan menegakkan jihad? Tidak, kembali untuk menegakkan jihad diwaktu sekarang tidak bermanfaat, karena manusia yang berkata aku akan kembali kepada jihad tidak paham akan jihad, maka harus kita kembali kepada asasnya yaitu sebagaimana sabda Nabi "hingga kalian kembali kepada agama kalian". (hadits diatas tidak mengatakan hingga kalian menegakkan jihad akan tetapi sabda Nabi berbunyi: hingga kalian kembali kepada agama kalian-pent).

Oleh karena itu kami katakan bahwa memerdekakan Palestina, mengeluarkan orang-orang yahudi dari bumi Palestina, merupakan salah satu dari kewajiban atas umat Islam. Tidak sepantasnya kita ridho dan hanya diam saja dengan kehinaan dan kesengsaraan. Namun wajib bagi kita untuk mengambil sebab-sebab yang syar'i dan melaksanakan ketentuan Allah guna mendapatkan pertolongan-Nya, sebagaimana yang telah disabdakan oleh Rasulullah saw didalam shohih Bukhari dan Muslim "Kalian memerangi orang-orang yahudi hingga mereka berlarian dan bersembunyi di balik pepohonan dan bebatuan, hingga pepohonan dan bebatuan berkata: Wahai muslim, wahai hamba Allah …."

Dengan demikian yang menang atas orang-orang yahudi, yang membunuh yahudi, yang mengeluarkan orang yahudi dari negeri kaum muslimin adalah muslim, hamba Allah jika kita kembali kejalan Allah maka kita ditolong atas orang yahudi. Adapun kita mempergunakan keadaan kaum muslimin yang dirundung duka dan luka untuk kepentingan suatu kelompok, maka ini tidaklah diridhoi oleh agama kita dan tidak diterima oleh seorang yang mukhlis dari kita. Realita yang terjadi pada pergerakan-pergerakan hizbiyyah serta kelompok-kelompok yang lain adalah mereka sibuk dengan kejadian tragis di Palestina, mereka sibuk dalam mengekspos pembunuhan, penghancuran dan selainnya, dan sebenarnya mereka hanya duduk-duduk saja.

Mereka sibuk dengan ketragisan di chechnya, dan di Bosnia tapi apa yang telah mereka hasilkan? Tidak ada sedikit pun, namun tiba-tiba mereka datang dan berkata: Kalian wahai salafiyyun tidak menganjurkan manusia untuk berjihad, kalian tidak menginginkan agar negeri kaum muslimin bebas. “Sesungguhnya mereka tidaklah berkata melainkan hanya perkataan dusta”. (QS. Al-Kahfi: 5)

Demi Allah, sejarah akan bersaksi bahwa dakwah salafiyah ini merupakan dakwah yang sangat antusian untuk menjadikan kaum muslimin sebagai sebaik-baik umat yang dikeluarkan untuk manusia. Akan tetapi mereka yang tidak ingin berjalan diatas ketentuan Allah tergesa-gesa dalam bertindak hingga menjatuhkan umat dalam kesedihan, penyesalan, pembunuhan, dan pengrusakan. Lihatlah realita mereka di al-Jazair. Apa yang telah dihasilkan oleh revolusi mereka, pembunuhan, Pengrusakan dan hancurnya mobil-mobil ….. Apa yang dihasilkan di Mesir? Apa yang dihasilkan di Suria? Apa yang dihasilkan oleh mereka yang mengatakan kami keluar dari pemerintah yang tidak berhukum dengan hukum Allah ….. Mereka tidak merubah sesuatupun melainkan malah menambah kesengsaraan, menambah fitnah, menambah kehancuran. Dahulu manusia dalam ketenangan, kedamaian sekarang berubah menjadi kesengsaraan dan kepedihan.

Sesungguhnya yang terjadi di Palestina adalah penyalah gunaan keadaan manusia untuk mencapai apa yang diinginkan oleh para pemimpin. Sebelum kita melihat kepada intifadhoh maka lihatlah kepada intifadhoh yang terdahulu yang selama berpuluh-puluh tahun bergejolak namun apa yang dihasilkan? Hanya menghasilkan perdamaian ….. Maka harus kita berangkat dari realita yang (pahit ini) dan jangan sampai kita ditunggangi oleh ahli bathil. Siapakah yang mengatakan bahwa batu bisa menghancurkan tank-tank? Dan siapa yang mengatakan bahwa ketapel bisa mengalahkan rudal sedangkan anda dan musuh anda sama-sama bermaksiat kepada Allah ta’ala?!

Ada seorang ikhwah dari Baitul Maqdis bercerita kepada saya (penulis) bahwa dia telah mengunjungi para korban yang terluka, kami berkunjung kepada 32 orang lebih, 30 orang diantara mereka tidak sholat. Mereka datang dan berkata : nasrani yang ikut dan turun kejalan untuk demonstrasi dan terbunuh dia sahid Apabila terbunuh karena ikut revolusi maka mereka sahid. Pemabuk, pezina, syirik kepada Allah asalkan dia ikut revolusi, maka dia mati sahid. Palestina tidak akan bebas hanya dengan angan-angan, Palestina tidak akan bebas dan merdeka hanya dengan slogan-slogan.

Palestina membutuhkan para pejantan, yang melakukan ketaatan kepada Allah, seperti dalam hadits "Wahai muslim, wahai hamba Allah dibelakangku ada yahudi kemarilah dan bunuh dia". Merekalah yang akan membebaskan Palestina, merekalah yang akan membebaskan rumah-rumah kaum muslimin yang terampas.

Kita mohon kepada Allah agar dikembalikan keagama kita dengan baik, dan agar diangkat kehinaan dari kita, diangkat kehinaan dari saudara-saudara kita serta negeri-negeri kaum muslimin, dan agar dikembalikan apa-apa yang terampas dari negeri kaum muslimin kepada negeri Islam. Alhamdulillah Rabbil 'alamin.

Maraji':

www.islamfuture.net

www.salafindo.com

MAKNA DAN HUKUM QASHAR

2006-06-30T15:19:00.000+07:00

Oleh : Ustadz Abdullah Shaleh Al-Hadrami

Qashar adalah meringkas shalat empat rakaat (Dhuhur, Ashar dan Isya) menjadi dua rakaat.

[1] Dasar mengqashar shalat adalah Al-Qur'an, As-Sunnah dan Ijma' (kesepakatan para ulama).

[2] Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman : "Dan apabila kamu bepergian di muka bumi, maka tidaklah mengapa kamu mengqashar salatmu, jika kamu takut di serang orang-orang kafir" (QS. 4 An-Nisaa'i: 101).

Dari Ya'la bin Umayyah bahwasanya dia bertanya kepada Umar ibnul Kaththab radhiallahu anhu tentang ayat ini seraya berkata: "Jika kamu takut di serang orang-orang kafir", padahal manusia telah aman?!. Sahabat Umar radhiallahu anhu menjawab: Aku sempat heran seperti keherananmu itu lalu akupun bertanya kepada Rasulullah - shallallahu alaihi wa'ala alihi wasallam tentang hal itu dan beliau menjawab: (Qashar itu) adalah sedekah dari Allah kepadamu, maka terimalah sedekah Allah tersebut.[3]

"Dari Ibnu Abbas radhiallahu anhuma berkata: Allah menentukan shalat melalui lisan Nabimu shallallahu alaihi wa'ala alihi wasallam empat raka'at apabila hadhar (mukim) dan dua raka'at apabila safar"[5]

"Dari Umar radhiallahu anhu berkata: Shalat safar (musafir) adalah dua raka'at, shalat Jum'at adalah dua raka'at dan shalat Ied adalah dua raka'at"[6]

Dari Ibnu Umar radhiallahu anhuma berkata: Aku menemani Rasulullah shallallahu alaihi wa'ala alihi wasallam dalam safar dan beliau tidak pernah menambah atas dua raka'at sampai wafat, kemudian aku menemani Abu Bakar radhiallahu anhu dan beliau tidak pernah menambah atas dua raka'at sampai wafat, kemudian aku menemani Umar radhiallahu anhu dan beliau tidak pernah menambah atas dua raka'at sampai wafat, kemudian aku menemani Utsman radhiallahu anhu dan beliau tidak pernah menambah atas dua raka'at sampai wafat. Dan Allah subhaanahu wa ta'ala telah berfirman : "Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri tauladan yang baik bagimu." (QS.33 Al-Ahzaab: 21).

Berkata Anas bin Malik radhiallahu anhu: Kami pergi bersama Rasulullah shallallahu alaihi wa'ala alihi wasallam dari kota Madinah ke kota Mekkah, maka beliaupun shalat dua-dua (qashar) sampai kami kembali ke kota Madinah.[7]

JARAK SAFAR YANG DIBOLEHKAN MENGQASHAR.

Qashar hanya boleh di lakukan oleh musafir -baik safar dekat atau safar jauh-, karena tidak ada dalil yang membatasi jarak tertentu dalam hal ini, jadi seseorang yang bepergian boleh melakukan qashar apabila bepergiannya bisa di sebut safar menurut pengertian umumnya. Sebagian ulama memberikan batasan dengan safar yang lebih dari delapan puluh kilometer agar tidak terjadi kebingunan dan tidak rancu, namun pendapat ini tidak berdasarkan dalil sahih yang jelas.[8]

Apabila terjadi kerancuan dan kebingungan dalam menetukan jarak atau batasan diperbolehkannya mengqashar shalat maka tidak mengapa kita mengikuti pendapat yang menentukan jarak dan batasan tersebut -yaitu sekitar 80 atau 90 kilometer-, karena pendapat ini juga merupakan pendapat para imam dan ulama yang layak berijtihad.[9]

Seorang musafir diperbolehkan mengqashar shalatnya apabila telah meninggalkan kampung halamannya sampai dia pulang kembali ke rumahnya.[10]

Berkata Ibnul Mundzir: Aku tidak mengetahui (satu dalilpun) bahwa Rasulullah shallallahu alaihi wa ala alihi wasallam mengqashar dalam safarnya melainkan setelah keluar (meninggalkan) kota Madinah.

Berkata Anas radhiallahu anhu : Aku shalat bersama Rasulullah shallallahu alaihi wa'ala alihi wasallam di kota Madinah empat raka'at dan di Dzul Hulaifah (luar kota Madinah) dua raka'at"[11]

SAMPAI KAPAN MUSAFIR BOLEH MENGQASHAR.

Para ulama berbeda pendapat tentang batasan waktu sampai kapan seseorang dikatakan sebagai musafir dan diperbolehkan meng-qashar (meringkas) shalat. Jumhur (sebagian besar) ulama yang termasuk didalamnya imam empat: Hanafi, Maliki, Syafi'i dan Hambali rahimahumullah berpendapat bahwa ada batasan waktu tertentu. Namun para ulama yang lain diantaranya Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah, Ibnul Qayyim, Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab, Muhammad Rasyid Ridha, Syaikh Abdur Rahman As-sa'di, Syaikh Bin Baz, Syaikh Utsaimin dan para ulama lainnya rahimahumullah berpendapat bahwa seorang musafir diperbolehkan untuk meng-qashar shalat selama ia mempunyai niatan untuk kembali ke kampung halamannya walaupun ia berada di perantauannya selama bertahun-tahun. Karena tidak ada satu dalilpun yang sahih dan secara tegas menerangkan tentang batasan waktu dalam masalah ini. Dan pendapat inilah yang rajih (kuat) berdasarkan dalil-dalil yang sangat banyak, diantaranya:

Sahabat Jabir radhiallahu anhu meriwayatkan, bahwasanya Rasulullah shallallahu alaihi wa'ala alihi wasallam tinggal di Tabuk selama dua puluh hari meng-qashar shalat.[12]

Sahabat Ibnu Abbas radhiallahu anhuma meriwayatkan, bahwasanya Rasulullah shallallahu alaihi wa'ala alihi wasallam tinggal di Makkah selama sembilan belas hari meng-qashar shalat.[13] Nafi' rahimahullah meriwayatkan, bahwasanya Ibnu Umar radhiallahu anhuma tinggal di Azzerbaijan selama enam bulan meng-qashar shalat.[14]

Dari dalil-dalil di atas jelaslah bahwa Rasulullah shallallahu alaihi wa'ala alihi wasallam tidak memberikan batasan waktu tertentu untuk diperbolehkannya meng-qashar shalat bagi musafir (perantau) selama mereka mempunyai niatan untuk kembali ke kampung halamannya dan tidak berniat untuk menetap di daerah perantauan tersebut.[15]

SHALAT TATHAWWU / NAFILAH / SUNNAH BAGI MUSAFIR.

Jumhur ulama (mayoritas) berpendapat bahwa tidak mengapa dan tidak makruh shalat nafilah/ tathawwu bagi musafir yang mengqashar shalatnya, baik nafilah yang merupakan sunnah rawatib (qobliyah dan ba'diyah) maupun yang lainnya. Dalil mereka adalah bahwasanya Rasulullah shallallahu alaihi wa'ala alihi wasallam shalat delapan raka'at pada hari penaklukan kota Makkah atau Fathu Makkah dan beliau dalam keadaan safar.[16]

Sebagian ulama berpendapat bahwa yang di syari'atkan adalah meninggalkan (tidak mengerjakan) shalat sunnah rawatib (qobliyah dan ba'diyah) saja ketika safar, dalil mereka adalah riwayat dari Ibnu Umar radhiallahu anhuma bahwasanya beliau melihat orang-orang (musafir) yang shalat sunnah rawatib setelah selesai shalat fardhu, maka beliaupun berkata: “Kalau sekiranya aku shalat sunnah rawatib setelah shalat fardhu tentulah aku akan menyempurnakan shalatku (maksudnya tidak mengqashar). Wahai saudaraku, sungguh aku menemani Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa'ala alihi wasallam dalam safar dan beliau tidak pernah menambah atas dua raka'at sampai wafat, kemudian aku menemani Abu Bakar radhiallahu ‘anhu dan beliau tidak pernah menambah atas dua raka'at sampai wafat, kemudian aku menemani Umar radhiallahu ‘anhu dan beliau tidak pernah menambah atas dua raka'at sampai wafat, kemudian aku menemani Utsman radhiallahu ‘anhu dan beliau tidak pernah menambah atas dua raka'at sampai wafat. Dan Allah subhaanahu wa ta'ala telah berfirman: Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri tauladan yang baik bagimu.(QS.33 Al-Ahzaab: 21[17])

Adapun shalat-shalat sunnah/nafilah/tathawwu' lainnya seperti shalat malam, witir, sunnah fajar, dhuha, shalat yang ada sebab -sunnah wudhu dan tahiyyatul masjid- dan tathwwu muthlak adalah tidak mengapa dilakukan dan bahkan tetap di syari'atkan berdasarkan hadits-hadits sahih dalam hal ini.[18]

JAMA'.

Menjama' shalat adalah mengabungkan antara dua shalat (Dhuhur dan Ashar atau Maghrib dan 'Isya') dan dikerjakan dalam waktu salah satunya. Boleh seseorang melakukan jama' taqdim dan jama' ta'khir.[19]

Jama'taqdim adalah menggabungkan dua shalat dan dikerjakan dalam waktu shalat pertama, yaitu; Dhuhur dan Ashar dikerjakan dalam waktu Dhuhur, Maghrib dan 'Isya' dikerjakan dalam waktu Maghrib. Jama' taqdim harus dilakukan secara berurutan sebagaimana urutan shalat dan tidak boleh terbalik.

Adapun jama' ta'khir adalah menggabungkan dua shalat dan dikerjakan dalam waktu shalat kedua, yaitu; Dhuhur dan Ashar dikerjakan dalam waktu Ashar, Maghrib dan 'Isya'dikerjakan dalam waktu Isya', Jama' ta'khir boleh dilakukan secara berurutan dan boleh pula tidak berurutan akan tetapi yang afdhal adalah dilakukan secara berurutan sebagaimana yang dilakukan oleh Rasulullah shallallahuhu alaihi wa'ala alihi wasallam.[20]

Menjama' shalat boleh dilakukan oleh siapa saja yang memerlukannya -baik musafir atau bukan- dan tidak boleh dilakukan terus menerus tanpa udzur, jadi dilakukan ketika diperlukan saja.[21]

Termasuk udzur yang membolehkan seseorang untuk menjama' shalatnya adalah musafir ketika masih dalan perjalanan dan belum sampai di tempat tujuan[22], turunnya hujan [23], dan orang sakit.[24]

Berkata Imam Nawawi rahimahullah: Sebagian imam (ulama) berpendapat bahwa seorang yang mukim boleh menjama' shalatnya apabila di perlukan asalkan tidak di jadikan sebagai kebiasaan."[25]

Dari Ibnu Abbas radhiallahu anhuma berkata, bahwasanya Rasulullah shallallahu alaihi wa'ala alihi wasallam menjama antara dhuhur dengan ashar dan antara maghrib dengan isya' di Madinah tanpa sebab takut dan safar (dalam riwayat lain; tanpa sebab takut dan hujan). Ketika ditanyakan hal itu kepada Ibnu Abbas radhiallahu anhuma beliau menjawab: Bahwa Rasulullah shallallahu alaihi wa'ala alihi wasallam tidak ingin memberatkan ummatnya.[26]

MENJAMA' JUM'AT DENGAN ASHAR.

Tidak diperbolehkan menjama' (menggabung) antara shalat Jum'at dan shalat Ashar dengan alasan apapun baik musafir, orang sakit, turun hujan atau ada keperluan dll-, walaupun dia adalah orang yang di perbolehkan menjama' antara Dhuhur dan Ashar.

Hal ini di sebabkan tidak adanya dalil tentang menjama' antara Jum'at dan Ashar, dan yang ada adalah menjama' antara Dhuhur dan Ashar dan antara Maghrib dan Isya'. Jum'at tidak bisa diqiyaskan dengan Dhuhur karena sangat banyak perbedaan antara keduanya. Ibadah harus dengan dasar dan dalil, apabila ada yang mengatakan boleh maka silahkan dia menyebutkan dasar dan dalilnya dan dia tidak akan mendapatkannya karena tidak ada satu dalilpun dalam hal ini.

Rasulullah shallallahu alaihi wa'ala alihi wasallam bersabda: Barang siapa membuat perkara baru dalam urusan kami ini (dalam agama) yang bukan dari padanya (tidak berdasar) maka tertolak.[27]

Dalam riwayat lain: Barangsiapa mengamalkan suatu amalan yang tidak ada perintah kami (tidak ada ajarannya) maka amalannya tertolak.[28]

Jadi kembali kepada hukum asal, yaitu wajib mendirikan shalat pada waktunya masing-masing kecuali apabila ada dalil yang membolehkan untuk menjama' (menggabungnya) dengan shalat lain.[29]

JAMA' DAN SEKALIGUS QASHAR.

Tidak ada kelaziman antara jama' dan qashar. Musafir di sunnahkan mengqashar shalat dan tidak harus menjama', yang afdhal bagi musafir yang telah menyelesaikan perjalanannya dan telah sampai di tujuannya adalah mengqashar saja tanpa menjama' sebagaimana dilakukan Rasulullah shallallahu alaihi wa'ala alihi wasallam ketika berada di Mina pada waktu haji wada', yaitu beliau hanya mengqashar saja tanpa menjama,[30] dan beliau shallallahu alaihi wa'ala alihi wasallam pernah melakukan jama' sekaligus qashar pada waktu perang Tabuk.[31] Rasulullah shallallahu alaihi wa'ala alihi wasallam selalu melakukan jama' sekaligus qashar apabila dalam perjalanan dan belum sampai tujuan.[32]

Jadi Rasulullah shallallahu alaihi wa'ala alihi wasallam sedikit sekali menjama' shalatnya karena beliau shallallahu alaihi wa'ala alihi wasallam melakukannya ketika diperlukan saja.[33]

MUSAFIR SHALAT DI BELAKANG MUKIM.

Shalat berjama'ah adalah wajib bagi orang mukim ataupun musafir, apabila seorang musafir shalat di belakang imam yang mukim maka dia mengikuti shalat imam tersebut yaitu empat rakaat, namun apabila dia shalat bersama-sama musafir maka shalatnya di qashar (dua raka'at). Hal ini di dasarkan atas riwayat sahih dari Ibnu Abbas radhiallahu anhuma. Berkata Musa bin Salamah: Suatu ketika kami di Makkah (musafir) bersama Ibnu Abbas, lalu aku bertanya: Kami melakukan shalat empat raka'at apabila bersama kamu (penduduk Mekkah), dan apabila kami kembali ke tempat kami (bersama-sama musafir) maka kami shalat dua raka'at? Ibnu Abbas radhiallahu anhuma menjawab: Itu adalah sunnahnya Abul Qasim (Rasulullah shallallahu alaihi wa'ala alihi wasallam).[34]

MUSAFIR MENJADI IMAM ORANG MUKIM.

Apabila musafir dijadikan sebagai imam orang-orang mukim dan dia mengqashar shalatnya maka hendaklah orang-orang yang mukim meneruskan shalat mereka sampai selesai (empat raka'at), namun agar tidak terjadi kebingungan hendaklah imam yang musafir memberi tahu makmumnya bahwa dia shalat qashar dan hendaklah mereka (makmum yang mukim) meneruskan shalat mereka sendiri-sendiri dan tidak mengikuti salam setelah dia (imam) salam dari dua raka'at. Hal ini pernah di lakukan Rasulullah shallallahu alaihi wa'ala alihi wasallam ketika berada di Makkah (musafir) dan menjadi imam penduduk Mekkah, beliau shallallahu alaihi wa'ala alihi wasallam berkata: “Sempurnakanlah shalatmu (empat raka'at) wahai penduduk Mekkah ! Karena kami adalah musafir”.[35] Beliau shallallahu ‘alaihi wa'ala alihi wasallam shalat dua-dua (qashar) dan mereka meneruskan sampai empat raka'at setelah beliau salam.[36]

Apabila imam yang musafir tersebut khawatir membingungkan makmumnya dan dia shalat empat raka'at (tidak mengqashar) maka tidaklah mengapa karena hukum qashar adalah sunnah mu'akkadah dan bukan wajib.[37]

SHALAT JUMAT BAGI MUSAFIR.

Kebanyakan ulama berpendapat bahwa tidak ada shalat Jum'at bagi musafir, namun apabila musafir tersebut tinggal di suatu daerah yang diadakan shalat Jum'at maka wajib atasnya untuk mengikuti shalat Jum'at bersama mereka. Ini adalah pendapat imam Malik, imam Syafi'i, Ats-Tsauriy, Ishaq, Abu Tsaur, dll.[38]

Dalilnya adalah bahwasanya Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa'ala alihi wasallam apabila safar (bepergian) tidak shalat Jum'at dalam safarnya, juga ketika Haji Wada' Beliau shallallahu alaihi wa'ala alihi wasallam tidak melaksanakan shalat Jum'at dan menggantinya dengan shalat Dhuhur yang dijama' (digabung) dengan Ashar[39]. Demikian pula para Khulafa Ar-Rasyidun (empat khalifah) radhiallahu anhum dan para sahabat lainnya radhiallahu anhum serta orang-orang yang setelah mereka apabila safar tidak shalat Jum'at dan menggantinya dengan Dhuhur.[40]

Dari Al-Hasan Al-Basri, dari Abdur Rahman bin Samurah berkata: Aku tinggal bersama dia (Al-Hasan Al-Basri) di Kabul selama dua tahun mengqashar shalat dan tidak shalat Jum'at"

Sahabat Anas radhiallahu anhu tinggal di Naisabur selama satu atau dua tahun, beliau tidak melaksanakan shalat Jum'at.

Ibnul Mundzir -rahimahullah menyebutkan bahwa ini adalah Ijma' (kesepakatan para ulama') yang berdasarkan hadis sahih dalam hal ini sehingga tidak di perbolehkan menyelisihinya.[41]

Wallahu A'lam dan Semoga Bermanfaat.

Foote Note :

[1].Lihat Tafsir Ath-Thabari 4/244, Mu'jamul Washit hal 738.

[2].Lihat Al-Mughni, Ibnu Qudamah 3/104 dan Al-Majmu' Syarah Muhadzdzab 4/165.

[3].HR. Muslim, Abu Dawud dll. Lihat Al-jami'li Ahkamil Qur'an, Al-Qurthubi 5/226-227.

[4].HR. Muslim, Ibnu Majah, Abu Dawud dll.

[5].HR. Ibnu Majah dan An-Nasa'i dll dengan sanad sahih. Lihat sahih Ibnu Majah 871 dan Zaadul Ma'ad, Ibnul Qayim 1/467

[6].HR. Bukhari dan Muslim dll. Lihat Al-Wajiz fi Fiqhis Sunnati wal Kitabil Aziz, Abdul Adhim bin Badawi Al-Khalafi 138.

[7].HR. Bukhari dan Muslim.

[8].Lihat Al-Muhalla, Ibnu Hazm 21/5, Zaadul Ma'ad, Ibnul Qayyim 1/481, Fiqhus Sunnah, Sayyid Sabiq 1/307-308, As-Shalah, Prof.Dr. Abdullah Ath-Thayyar 160-161, Al-Wajiz, Abdul Adhim Al-Khalafi 138 dll.

[9].Lihat Majmu'Fatawa Syaikh Utsaimin 15/265.

[10].Al-Wajiz, Abdul Adhim Al-Khalafi 138

[11].HR. Bukhari, Muslim dll.

[12].HR. Imam Ahmad dll dengan sanad sahih.

[13].HR. Bukhari dll

[14].Riwayat Al-Baihaqi dll dengan sanad sahih

[15].Lihat Majmu' Fatawa Syaikh Utsaimin jilid 15, Irwa'ul Ghalil Syaikh Al-Albani jilid 3, Fiqhus Sunnah 1/309-312.

[16].HR. Bukhari dan Muslim.

[17].HR. Bukhari. Lihat Zaadul Ma'ad, Ibnul Qayyim 1/315-316, 473-475, Fiqhus Sunah 1/312-313, Taudhihul Ahkam, Al-Bassam 2/223-229. Majmu' Fatawa Syaikh Utsaimin 15/254.

[18].Kitab Ad-Dakwah, Bin Baz, lihat As-Shalah, Prof.Dr. Abdullah Ath-Thayyar 308.

[19].Lihat Fiqhus Sunnah 1/313-317.

[20].Lihat Fatawa Muhimmah, Syaikh Bin Baz 93-94, Kitab As-Shalah, Prof.Dr. Abdullah Ath-Thayyar 177.

[21].Lihat Taudhihul Ahkam, Al-Bassam 2/308-310 dan Fiqhus Sunnah 1/ 316-317.

[22].HR. Bukhari dan Muslim

[23].HR. Muslim, Inbu Majah dll.

[24].Taudhihul Ahkam, Al-Bassam 2/310, Al-Wajiz, Abdul Adhim bin Badawi Al-Khalafi 139-141, Fiqhus Sunnah 1/313-317 [25].Lihat syarh Muslim, imam Nawawi 5/219 dan Al-Wajiz fi Fiqhis Sunnah wal Kitabil Aziz 141.

[26].HR. Muslim dll. Lihat Sahihul Jami' 1070.

[27].HR. Bukhari 2697 dan Muslim 1718.

[28].HR. Muslim.

[29].Lihat Majmu' Fatawa Syaikh Utsaimin 15/ 369-378

[30].Lihat Sifat haji Nabi shallallahu alaihi wa'ala alihi wasallam karya Al-Albani.

[31].HR. Muslim. Lihat Taudhihul Ahkam, Al-Bassam 2/308-309.

[32].As-Shalah, Prof.Dr. Abdullah Ath-Thayyar 181. Pendapat ini adalah merupakan fatwa para ulama termasuk syaikh Abdul Aziz bin Baz.

[33].Lihat Taudhihul Ahkam, Al-Bassam 2/ 308.

[34].Riwayat Imam Ahmad dengan sanad sahih. Lihat Irwa'ul Ghalil no 571 dan Tamamul Minnah, Syaikh Al-Albani 317 [35].HR. Abu Dawud.

[36].Lihat Al-Majmu' Syarah Muhadzdzab 4/178 dan Majmu' Fatawa Syaikh Utsaimin 15/269

[37].Lihat Taudhihul Ahkam, Syaikh Abdullah bin Abdir Rahman Al-Bassam 2/294-295

[38].Lihat Al-Mughni, Ibnu Qudamah 3/216, Al-Majmu'Syarh Muhadzdzab, Imam Nawawi 4/247-248, lihat pula Majmu'Fatawa Syaikh Utsaimin 15/370.

[39].Lihat Hajjatun Nabi shallallahu alaihi wa'ala alihi wasallam Kama Rawaaha Anhu Jabir -radhiallahu anhu, Karya Syaikh Muhammad Nasiruddin Al-Albani hal 73.

[40].Lihat Al-Mughni, Ibnu Qudamah 3/216. [41].Lihat Al-Mughni, Ibnu Qudamah 3/216

Mentaati Pemimpin/Pemerintah Muslim walaupun Mereka Pemimpin yang Zhalim

2006-04-24T13:06:00.000+07:00

Oleh : Abu Tauam Budi Aribowo

Allah Ta’ala berfirman,

“Hai orang – orang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul dan ulil amri diantara kamu” (QS An Nisaa’ 59)

Diriwayatkan dari Wa’il Al Hadhrami, Salamah bin Yazid Al Ju’fi ra. pernah bertanya kepada Rasulullah ShalallHu alaiHi wa sallam,

“Wahai Nabi Allah, bagaimanakah pendapat engkau jika kami diperintah oleh penguasa yang hanya menuntut hak mereka, sedangkan hak kami tidak mereka berikan ? Perintah apakah yang akan engkau berikan kepada kami ?”.

Lalu beliau ShalallaHu alaiHi wa sallam berpaling dari Salamah, kemudian Salamah bertanya lagi, lalu beliau ShalallaHu alaiHi wa sallam berpaling lagi. Setelah dia bertanya yang kedua kali atau ketiga kalinya, Asy’at bin Qais menariknya, lalu Rasulullah ShalallaHu alaiHi wa sallam bersabda,

“Patuhilah dan setialah (kepada mereka). Sesungguhnya kewajiban mereka adalah apa yang dibebankan kepada mereka, dan kewajiban kamu adalah semata – mata apa yang dibebankan kepada kamu” (HR. Muslim, Kitab Al Imarah, Bab Thaa’atul umaraa-i wa-in mana’ul huquuq)

Demikianlah kaum muslimin diwajibkan untuk taat kepada pemimpin walaupun mereka para pemimpin mengambil hak dan berbuat zhalim, Rasulullah ShalallaHu alaiHi wa sallam juga telah bersabda,

“Patuh dan taatilah pemimpinmu walaupun dia memukul punggungmu dan mengambil hartamu, patuhilah dan taatilah” (HR. Muslim 12/236-237)

Namun kepatuhan disini bukanlah kepatuhan untuk bermaksiat kepada Allah sebagaimana sabda Rasulullah ShalallaHu alaiHi wa sallam berikut ini,

“Laa thaa’ata fii ma’shiyatillahi innamath thaa ‘atu fil ma’ruufi” yang artinya “Tidak ada ketaatan dalam bermaksiat kepada Allah, sesungguhnya ketaatan itu hanyalah dalam kebaikan” (HR. Bukhari)

Kepatuhan yang dimaksud disini adalah kepatuhan dalam hal yang ma’ruf, seperti contoh pada hadits berikut ini,

Rasulullah ShalallaHu alaiHi wa sallam bersabda, “Wa idzaas tunfirtum, fanfiruu !” yang artinya “Dan jika kalian diperintahkan untuk pergi berperang (berjihad), maka berangkatlah !” (HR. Bukhari no. 1834 dan Muslim no. 1353)

Ini merupakan perkara yang tidak diketahui kebanyakan dari kaum muslimin (baca : Mustafa Kemal At Tartuk – Bapak Nasionalisme Turki dan lainnya) ketika mereka melihat kerusakan dan kezhaliman para khalifah terakhir dari Kekhalifahan Islam Dinasti Turki Utmani, mereka lalu berusaha bekerja sama dengan orang – orang kafir untuk meleyapkan Khilafah Al Islamiyyah Al Utsmani tahun 1924 (Cermati juga jatuhnya Darul Islam Irak ke tangan Al Kufar – lihat bagaimana sebagian rakyat Irak tidak membantu Saddam Husain, pemimpin mereka yang muslim, bahkan bersikap sebaliknya !).

Mereka lupa akan larangan memberontak dari para pemimpin selama belum melihat kekafiran dan kesyirikan pemimpin mereka yang secara jelas yang dapat dipertanggungjawabkan di hadapan Allah Ta’ala dan diputuskan oleh para ulama’ rabbani berdasarkan kaidah – kaidah fikih dakwah yang diambil dari Al Qur’an dan As Sunnah serta sikap – sikap salafush shalih (generasi shalih terdahulu).

Dari Ummul Mukminin Ummu Salamah Hindun binti Abu Umayyah ra dari Nabi ShalallaHu alaiHi wa sallam beliau bersabda,

”Sesungguhnya akan diangkat untuk kalian beberapa penguasa dan kalian akan mengetahui kemunkarannya. Maka siapa saja yang benci bebaslah ia, dan siapa saja yang mengingkarinya, maka selamatlah ia, tetapi orang yang senang dan mengikutinya maka tersesatlah ia” Para sahabat bertanya, “Apakah tidak sebaiknya kita memerangi mereka ?” Beliau bersabda, “Jangan ! Selama mereka masih mengerjakan shalat bersamamu” (HR. Muslim)

Dan kepada kaum muslimin yang ingin menasehati pemerintah muslim yang zhalim maka hendaknya dilakukan secara diam – diam atau berdua saja. Janganlah menasehatinya secara terang – terangan atau dengan cara berdemonstrasi seperti yang marak dilakukan akhir – akhir ini karena Rasulullah ShalallaHu alaiHi wa sallam bersabda dari riwayat sahabat Iyadh bin Ghunaim ra.,

”Barang siapa hendak menasehati penguasa maka janganlah secara terang – terangan, melainkan ambil tangannya dan berdua dengannya. Apabila ia menerimanya maka itu adalah untukmu, kecuali apabila ia enggan maka apa yang ada padanya adalah baginya sendiri” (HR Ahmad III/403-404, Al Hakim III/290, Al Baihaqi dan lainnya hadits ini dishahihkan oleh Syaikh Albani dalam Kitab Adz Dzilal)

Maka dari itu Usamah bin Zaid ra. ketika menasehati Khalifah Islam Utsman bin Affan ra. dilakukannya dengan secara diam – diam sebagaimana atsar sahabat berikut ini :

Dari Ubaidilah bin Khiyar berkata, “Aku mendatangi Usamah bin Zaid ra. dan aku katakan kepadanya, ‘Mengapa engkau tidak menasehati Utsman bin Affan ra. untuk menegakan hukum had atas Al Walid ?’. Maka Usamah bin Zaid ra. menjawab, ‘Apakah kamu mengira aku tidak menasehatinya kecuali harus dihadapanmu ? demi Allah, sungguh aku telah menasehatinya secara sembunyi – sembunyi antara aku dan ia saja. Dan aku tidak ingin membuka pintu kejelekan dan aku bukanlah orang yang pertama kali membukanya” (HR. Bukhari dan Muslim)

Sering sekali terdengar perkataan celaan dan hinaan di dalam aksi – aksi demonstrasi yang ditujukan kepada para penguasa muslim, yang mana hal ini sesungguhnya menyimpang dari manhaj salafush shalih, jalannya para salafush shalih, ahlus sunnah wal jama’ah.

Imam Al Barbahary rahimahullah (wafat 392 H) berkata, “Jika anda melihat orang mendo’akan keburukan kepada pemimpin, ketahuilah bahwa ia termasuk salah satu pengikut hawa nafsu, namun bila anda melihat orang mendoakan kebaikan kepada kepada seorang pemimpin, ketahuilah bahwa ia termasuk golongan ahlus sunnah, insya Allah” (Kitab Syahrus Sunnah)

Abu Ali Fudhail bin ‘Iyadh rahimahullah berkata, “Jikalau aku mempunyai doa yang baik yang akan dikabulkan, maka semuanya akan aku tujukan bagi para pemimpin”, lalu ia ditanya, “Wahai Abu Ali jelaskan maksud ucapanmu tersebut ?”, beliau berkata, “Bila doa itu hanya aku tujukan bagi diriku, tidak lebih hanya bermanfaat bagi diriku, namun apabila aku tujukan kepada pemimpin dan ternyata para pemimpin berubah menjadi baik, maka semua orang dan negara akan merasakan manfaat dan kebaikannya”

Dan menasehati Umara’ secara diam – diam memang merupakan suatu amal shalih yang berat namun demikian pahala yang didapatkannya pun sangatlah besar karena hal tersebut adalah salah satu bentuk jihad sebagaimana keterangan hadits – hadits yang diambil dari Kitab Riyadhus Shalihin berikut ini :

Dari Abu Sa’id Al Khudri ra., dari Nabi ShalallaHu alaiHi wa sallam, beliau bersabda,”Afdhalul jihaadi kalimatu ‘adlin sulthaanin jaair” yang artinya “Seutama – utamanya jihad adalah mengatakan keadilan di depan penguasa yang menyeleweng” (HR. Abu Daud dan Tirmidzi, dia berkata, “Hadits hasan”, hadits no. 199 pada Kitab Riyadush Shalihin oleh Imam An Nawawi)

Pada hadits lain Rasulullah ShalallaHu alaiHi wa sallam berkata pada seseorang yang bertanya tentang jihad apa yang paling utama, maka Rasulullah ShalallaHu alaiHi wa sallam menjawab,”Kalimatun haqqin ‘inda sulthaanin jaair” yang artinya “Mengatakan kalimat yang benar di depan penguasa yang menyeleweng” (HR. An Nasa’i dengan sanad shahih, hadits no. 200 pada Kitab Riyadush Shalihin, dari sahabat Abu Abdullah Al Ahmasi ra.)

Maraji’

1. Hukum Memberontak Kepada Penguasa Muslim, Syaikh Fawaz bin Yahya Al Ghuslan, Pustaka Al Atsari, Bogor, Cetakan Pertama, Jumadil Tsaniyah 1424 H/Agustus 2003 M.

2. Mengapa Memilih Manhaj Salaf ?, Syaikh Salam bin Ied Al Hilaly, Pustaka Imam Bukhari, Solo, Cetakan Ketiga, Muharram 1426 H/Maret 2005 M.

3. Syarah ‘Aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah, Ustadz Yazid bin Abdul Qadir Jawas, Pustaka At Taqwa, Bogor, Cetakan Kedua, Jumadil Akhir 1425 H/Agustus 2004 M.

4. Tarjamah Riyadush Shalihin, Penulis : Imam An Nawawi, Takhrij : Syaikh Al Albani, Duta Ilmu, Surabaya, Cetakan Kedua, Oktober 2004 (Edisi Revisi).

Semoga Bermanfaat

FATWA ULAMA TENTANG USAMAH BIN LADEN

2006-03-27T15:33:00.000+07:00

فتاوى العلماء في أسامة بن لادن

**********

الفتوى الأولى للعلامة الإمام عبد العزيز بن باز – رحمه الله -

Fatwa Pertama al-Alamah al-Imam Ibnu bazz –rahimahullahu-

قال الإمام بن باز – رحمه الله : (( أما ما يقوم به الآن محمد المسعري وسعد الفقيه وأشباههما من ناشري الدعوات الفاسدة الضالة فهذا بلا شك شر عظيم ، وهم دعاة شر عظيم ، وفساد كبير ، والواجب الحذر من نشراتهم ، والقضاء عليها ، وإتلافها ، وعدم التعاون معهم في أي شيء يدعو إلى الفساد والشر والباطل والفتن ؛ لأن الله أمر بالتعاون على البر والتقوى لا بالتعاون على الفساد والشر ، ونشر الكذب ، ونشر الدعوات الباطلة التي تسبب الفرقة واختلال الأمن إلى غير ذلك .

Imam Ibnu Bazz rahimahullahu berkata : "Adapun (aktivitas) yang dikerjakan saat ini oleh Muhammad al-Mis'ari dan Sa'ad al-Faqih serta orang-orang yang serupa dengan mereka, dari aktivitas penyebaran propaganda-propaganda yang rusak dan menyesatkan, maka tidak syak lagi hal ini merupakan keburukan yang dahsyat. Mereka-mereka ini adalah para da'i (penyeru) yang menyeru kepada keburukan yang besar dan kerusakan yang hebat. Maka wajiblah berhati-hati dari selebaran-selebaran mereka, membuang dan memusnahkannya, serta jangan mau berta'awun (bekerja sama) dengan mereka dalam segala perkara yang mengajak kepada kerusakan, keburukan, kebatilan dan fitnah. Karena Allah memerintahkan untuk bekerja sama di dalam kebajikan dan ketakwaan, tidak bekerja sama di dalam kerusakan dan keburukan di dalam menyebarkan kedustaan dan di dalam menyebarkan propaganda-propaganda batil yang menyebabkan terjadinya perpecahan, hilangnya rasa aman dan (keburukan-keburukan) lainnya.

هذه النشرات التي تصدر من الفقيه ، أو من المسعري أو من غيرهما من دعاة الباطل ودعاة الشر والفرقة يجب القضاء عليها وإتلافها وعدم الالتفات إليها ، ويجب نصيحتهم وإرشادهم للحق ، وتحذيرهم من هذا الباطل ، ولا يجوز لأحد أن يتعاون معهم في هذا الشر ، ويجب أن ينصحوا ، وأن يعودوا إلى رشدهم ، وأن يدَعوا هذا الباطل ويتركوه .

Selebaran-selebaran ini yang berasal dari al-Faqih, al-Mis'ari atau selain mereka dari kalangan para penyeru kebatilan dan penyeru keburukan dan perpecahan, wajib dibuang, dimusnahkan dan tidak boleh berpaling kepadanya sedikitpun. Wajib pula menasehati dan mengarahkan mereka kepada kebenaran serta mentahdzir mereka dari kebatilan ini. Dan tidaklah boleh bagi seorangpun untuk bekerja sama dengan mereka di dalam perkara buruk ini, namun wajib bagi mereka untuk bertaubat dan kembali kepada jalan yang lurus serta wajib bagi mereka meninggalkan kebatilan ini dan menjauhinya.

ونصيحتي للمسعري والفقيه وابن لادن وجميع من يسلك سبيلهم أن يدَعوا هذا الطريق الوخيم ، وأن يتقوا الله ويحذروا نقمته وغضبه ، وأن يعودوا إلى رشدهم ، وأن يتوبوا إلى الله مما سلف منهم ، والله سبحانه وعد عباده التائبين بقبول توبتهم ، والإحسان إليهم ، كما قال سبحانه : { قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ * وَأَنِيبُوا إِلَى رَبِّكُمْ وَأَسْلِمُوا لَهُ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ الْعَذَابُ ثُمَّ لا تُنْصَرُونَ} وقال سبحانه : { وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ } والآيات في هذا المعنى كثيرة )) أهـ .( مجلة البحوث الإسلامية العدد 50 ص 7- 17)

Dan nasehatku untuk al-Mis'ari, al-Faqih dan Ibnu Laden serta seluruh orang yang menempuh jalan mereka supaya mau meninggalkan jalan yang jelek ini. Hendaklah mereka bertakwa kepada Allah dan berhati-hati dari murka dan amarah Allah, hendaklah mereka kembali ke jalan yang lurus dan bertaubat kepada Allah dari dosa-dosa mereka yang telah lalu, karena sesungguhnya Allah menjanjikan bagi hamba-hamba-Nya yang bertaubat pada-Nya untuk menerima taubat mereka, berbuat baik pada mereka, sebagaimana firman Allah Subhanahu : "Katakanlah wahai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kalian berputus asa dari rahmat Allah, (karena) sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa kalian semua. Sesungguhnya Dialah yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. Dan kembalilah kepada Rabb kalian dan berserahdirilah kepadanya sebelum datangnya adzab kemudian kalian tidak dapat ditolong lagi." Dan firman-Nya : "Bertaubatlah kalian semua wahai orang-orang yang beriman, agar kalian beruntung." Dan ayat-ayat yang semakna dengan hal ini sangatlah banyak. (Majalah al-Buhuts al-Islamiyyah, no. 10, hal. 7-17).

**********

الفتوى الثانية للعلامة الإمام عبد العزيز بن باز – رحمه الله –

Fatwa Kedua al-Alamah al-Imam Ibnu bazz –rahimahullahu-

ذكر الإمام عبد العزيز بن باز – رحمه الله - في (جريدة المسلمون والشرق الأوسط - 9 جمادى الأولى 1417هـ) : أن أسامة بن لادن من المفسدين في الأرض، ويتحرى طرق الشر الفاسدة وخرج عن طاعة ولي الأمر.

Al-Imam Abdul Aziz bin Baz rahimahullahu di dalam Harian al-Muslimun dan Syirqul Awsath (9 Jumadil Ula 1417) berkata : "Usamah bin Laden termasuk orang-orang yang melakukan kerusakan di muka bumi dan menempuh jalan-jalan keburukan yang rusak serta memberontak dari waliyul amri."

**********

فتوى المحدث الشيخ مقبل بن هادي الوادعي – رحمه الله –

Fatwa al-Muhaddits asy-Syaikh Muqbil al-Wadi'iy –rahimahullahu-

. في لقاء مع علامة اليمن الشيخ مقبل بن هادي الوادعي - رحمه الله- في جريدة الرأي العام الكويتية بتاريخ 19/12/1998 العدد : 11503 قال الشيخ مقبل -رحمه الله- : (( أبرأ إلى الله من بن لادن فهوشؤم وبلاء على الأمة وأعمــاله شر )).

Pada liqo' (pertemuan) bersama Allamah Yaman, asy-Syaikh Muqbil bin Hadi al-Wadi'iy rahimahullahu, di dalam harian ar-Ro'yu al-'Aam al-Kuwaitiyah tertanggal 19/12/1998, no : 11503. Syaikh Muqbil rahimahullahu berkata : "Aku berlepas diri dari Bin Laden karena dia merupakan kejahatan dan musibah bagi ummat Islam dan aktivitasnya buruk."

و في نفس اللقاء :(( السائل : الملاحظ أن المسلمين يتعرضون للمضايقات في الدول الغربية بمجرد حدوث انفجار في أي مكان في العالم ؟

Pada kesempatan yang sama pula, (Syaikh ditanya) : Penanya : "Memperhatikan kaum muslimin yang dihadapkan dengan tekanan-tekanan di negeri-negeri barat hanya karena terjadinya aktivitas peledakan di mana saja di dunia ini?"

أجاب الشيخ مقبل : أعلم ذلك ، وقد اتصل بي بعض الأخوة من بريطانيا يشكون التضييق عليهم ، ويسألون عما إذا كان يجوز لهم إعلان البراءة من أسامة بن لادن ، فقلنا لهم تبرأنا منه ومن أعماله منذ زمن بعيد ، والواقع يشهد أن المسلمين في دول الغرب مضيق عليهم بسبب الحركات التي تغذيها حركة الإخوان المفلسين أو غيرهم ، والله المستعان .

Syaikh Muqbil menjawab : " Saya tahu itu, dan beberapa ikhwan dari Inggris telah menghubungiku, mereka mengadukan tentang tekanan yang menimpa mereka. Mereka bertanya apakah boleh mengumumkan baro' (berlepas diri) dari Usamah bin Laden. Maka kami katakan pada mereka, bahwa kami telah baro' darinya (Usamah) dan dari segala aktivitasnya semenjak dulu. Dan realitanya menunjukkan bahwa kaum muslimin di negeri-negeri barat tertekan dikarenakan gerakan-gerakan yang dijalankan oleh kelompok Ikhwanul Muflisin (muflis : yang merugi, ^pent.) atau selainnya. Wallahul Musta'an (Dan hanya Allah-lah tempat memohon pertolongan).

السائل : ألم تقدم نصيحة إلى أسامة بن لادن ؟

أجاب الشيخ : لقد أرسلت نصائح لكن الله أعلم إن كانت وصلت أم لا ، وقد جاءنا منهم أخوة يعرضون مساعدتهم لنا وإعانتهم حتى ندعو إلى الله ، وبعد ذلك فوجئنا بهم يرسلون مالا ويطلبون منا توزيعه على رؤساء القبائل لشراء مدافع ورشاشات ، ولكنني رفضت عرضهم ، وطلبت منهم ألا يأتوا إلى منزلي ثانية ، وأوضحت لهم أن عملنا هو دعوي فقط ولن نسمح لطلبتنا بغير ذلك )) أهـ.

Penanya : "Tidakkah anda sampaikan dulu nasehat kepada Usamah bin Laden?"

Syaikh menjawab : "Aku telah mengirimkan nasehat-nasehat (padanya) akan tetapi Allahu a'lam apakah sampai ataukah tidak. Telah sampai kepada kami ikhwan mereka yang mengajukan bantuan dan pertolongan kepada kami untuk berdakwah kepada Allah. Namun setelah itu kami terkejut tatkala mereka mengirimkan harta dan meminta kepada kami untuk membagikannya kepada para pembesar-pembesar suku/kabilah untuk membeli tank dan persenjataan. Namun aku tolak tawaran mereka dan aku minta mereka supaya tidak datang lagi ke kediamanku untuk kedua kalinya. Dan aku terangkan pada mereka bahwa aktivitas kami adalah aktivitas murni dakwah saja dan kami tidak pernah memberikan izin kepada murid-murid kami beraktivitas selainnya (yakni selain dakwah, ^pent.).

. وقال الشيخ مقبل – رحمه الله - في كتاب (تحفة المجيب) من تسجيل بتاريخ 18 صفر 1417 هـ تحت عنوان (من وراء التفجيرات في أرض الحرمين؟ ) : (( وكذلك إسناد الأمور إلى الجهال، فقد روى البخاري ومسلم في "صحيحيهما" عن عبدالله بن عمرو رضي الله عنهما قال: قال رسول الله صلى الله عليه وعلى آله وسلم : (( إنّ الله لا يقبض العلم انتزاعًا ينتزعه من العباد، ولكن يقبض العلم بقبض العلماء، حتّى إذا لم يبق عالمًا اتّخذ النّاس رءوسًا جهّالاً، فسئلوا فأفتوا بغير علم فضلّوا وأضلّوا )).

Syaikh Muqbil rahimahullahu berkata di dalam kitab Tuhfatul Mujib, dari rekaman kaset tertanggal 18 Shofar 1417 yang berjudul Min Waro` at-Tafjiiraat fi Ardhi al-Haramain : "Dan demikian pula dengan menyandarkan perkara (agama) kepada orang-orang bodoh, sebagaimana diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Muslim di dalam Shahih mereka, dari Abdullah bin 'Amr radhiyallahu 'anhuma berkata, Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam bersabda : "Sesungguhnya Allah tidak mencabut ilmu dengan begitu saja dari para hamba-hamba-Nya. Akan tetapi Allah mencabut ilmu dengan mewafatkan para ulama, sehingga apabila tidak tersisa lagi para ulama, maka manusia menjadikan pimpinan-pimpinan yang bodoh, mereka ditanya dan berfatwa tanpa ilmu, sehingga mereka sesat dan menyesatkan."

كما يقال: العالم الفلاني ما يعرف عن الواقع شيئًا، أو عالم جامد، تنفير، كما تقول مجلة "السنة" التي ينبغي أن تسمى بمجلة "البدعة"، فقد ظهرت عداوتها لأهل السنة من قضية الخليج.

Seperti yang dikatakan (oleh orang-orang bodoh, ^pent.) bahwa si fulan yang alim ini tidak faham waqi' (realita) sedikitpun, atau dia adalah seorang alim yang jumud (beku/kaku metode berfikirnya, ^pent.) dengan maksud tanfir (menjauhkan ummat dari ulama, ^pent.), sebagaimana yang di'kata'kan oleh Majalah "As-Sunnah" (milik al-Muntada Inggris yang dikelola Muhammad Surur Zainal Abidin, ^pent.) –yang lebih layak disebut dengan "Al-Bid'ah"- yang menampakkan permusuhan sengitnya terhadap ahlus sunnah semenjak (meletusnya perang) teluk.

وأقول: إن الناس منذ تركوا الرجوع إلى العلماء تخبطوا يقول الله عز وجل: {وإذا جاءهم أمر من الأمن أو الخوف أذاعوا به ولو ردّوه إلى الرّسول وإلى أولي الأمر منهم لعلمه الّذين يستنبطونه منهم }، وأولي الأمر هم العلماء والأمراء والعقلاء الصالحون. وقارون عند أن خرج على قومه في زينته قال أهل الدنيا: {يا ليت لنا مثل ما أوتي قارون إنّه لذو حظّ عظيم * وقال الّذين أوتوا العلم ويلكم ثواب الله خير لمن آمن وعمل صالحًا ولا يلقّاها إلاّ الصّابرون }.

Dan saya katakan, sesungguhnya manusia tatkala mereka mulai meninggalkan ruju' (mengembalikan segala permasalahan, ^pent.) kepada para ulama, mereka akan menyimpang. Allah Azza wa Jalla berfirman : "Jika datang kepada mereka suatu berita tentang ketentraman atau ketakutan, mereka segera menyiarkannya. Seandainya mereka mau menyerahkan perkara tersebut kepada Rasul dan Ulil Amri di tengah-tengah mereka, niscaya tentulah orang-orang yang ingin mengetahui kebenarannya akan mengetahuinya dari mereka." Dan yang dimaksud dengan Ulil Amri adalah para ulama, umara' (penguasa), uqolaa' (orang yang berakal) dan orang-orang yang shalih. (Lihatlah) Qorun ketika dia keluar di hadapan kaumnya dengan segala perhiasannya, maka berkatalah orang-orang ahlud dunya (pencinta dunia) : "Semoga kiranya kita memiliki seperti apa yang telah diberikan kepada Qarun, sesungguhnya ia benar-benar memiliki keberuntungan yang besar. Namun orang-orang yang berilmu berkata, kecelakaan besarlah bagi kamu, pahala yang Allah berikan adalah lebih baik bagi orang-orang yang beriman dan beramal sholih, dan tidaklah diperoleh pahala tersebut kecuali oleh orang-orang yang sabar."

والعلماء يضعون الأشياء مواضعها: {وتلك الأمثال نضربها للنّاس وما يعقلها إلاّ العالمون }، {إنّ في ذلك لآيات للعالمين }، {إنّما يخشى الله من عباده العلماء }، {يرفع الله الّذين آمنوا منكم والّذين أوتوا العلم درجات }. فهل يرفع الله أهل العلم أم أصحاب الثورات والانقلابات وقد جاء في "صحيح البخاري" عن أبي هريرة رضي الله عنه أنّ النّبيّ eسئل: متى السّاعة؟ فقال: (( إذا وسّد الأمر إلى غير أهله فانتظر السّاعة)) رئيس حزب وهو جاهل.

Adapun para ulama, mereka meletakkan segala sesuatu pada tempatnya. "Dan itulah permisalan-permisalan yang kami buat bagi manusia dan tiada yang memahaminya melainkan orang-orang yang berilmu.", "Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda bagi orang yang berilmu.", "Allah meninggikan orang-orang yang beriman dan berilmu di antara kalian beberapa derajat." Lantas, siapakah orang yang diangkat (derajatnya) oleh Allah, para ulama ataukah para pelaku revolusi dan kudeta?! Telah datang sebuah hadits di dalam Shohih al-Bukhari dari Abu Hurairoh radhiyallahu 'anhu bahwasanya Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam ditanya : "Kapankah as-Sa'ah (terjadinya kiamat)?", Rasulullah menjawab : "Apabila urusan diserahkan kepada orang yang bukan ahlinya, maka tunggulah kehadiran as-Sa'ah." Dan (telah jelas bahwa) pimpinan hizb (partai) adalah orang yang bodoh.

ومن الأمثلة على هذه الفتن الفتنة التي كادت تدبر لليمن من قبل أسامة بن لادن إذا قيل له: نريد مبلغ عشرين ألف ريال سعودي نبني بها مسجدًا في بلد كذا . فيقول: ليس عندنا إمكانيات، سنعطي إن شاء الله بقدر إمكانياتنا. وإذا قيل له: نريد مدفعًا ورشاشًا وغيرهما. فيقول: خذ هذه مائة ألف (أو أكثر) وإن شاء الله سيأتي الباقي )) أهـ .

Diantara contoh dari fitnah ini adalah fitnah yang telah hampir meliputi Yaman yang dihembuskan oleh Usamah bin Laden. Apabila dikatakan pada dirinya : "kami memerlukan dana sebesar 20.000 Real Saudi untuk membangun Masjid di negeri ini." Maka dia (Usamah) menjawab : "Kami tidak memiliki kemampuan (sebesar itu), akan kami berikan insya Allah sebatas kemampuan kami." Namun apabila dikatakan padanya : "Kami memerlukan tank-tank, persenjataan dan selainnya." Maka niscaya dia akan menjawab : "Ambillah ini, 100.000 –atau lebih- dan insya Allah akan menyusul sisanya."

**********

فتوى الشيخ العلامة أحمد النجمي – حفظه الله -

Fatwa asy-Syaikh al-Allamah Ahmad an-Najmi –hafizhahullahu-

. سئل الشيخ العلامة أحمد النجمي–حفظه الله-:

أحسن الله إليك هذا سائل يقول قد صح النبي عليه الصلاة و السلام أنه قال : (( لعن الله من آوى محدثاً ))،هل هذا الحديث ينطبق على دولة طالبان و خاصة أنهم يؤون الخوارج ويعدونهم في معسكر الفاروق الذي يشرف عليه أسامة بن لادن و فيه أربعة فصائل: الفصيل الأول فصيل المعتم ، وفصيل الشهراني ، و فصيل الهاجري ، وفصيل السعيد ، وهؤلاء الأربعة هم الذين فجروا في العليا ، و يكفرون الحكام و يكفرون العلماء في هذه البلاد ؟

Asy-Syaikh al-Allamah Ahmad an-Najmi hafizhahullahu ditanya :

"Semoga Allah memberi kebaikan pada anda, seorang penanya berkata, telah shahih bahwasanya Nabi 'alaihi Sholatu wa Salam bersabda : "Allah mengutuk orang-orang yang melindungi pelaku kejahatan." Apakah hadits ini dapat diterapkan terhadap Daulah Thaliban, khususnya mereka telah menolong khowarij dan mempersiapkan bagi mereka seketariat prajurit "Al-Faruq", yang dikomandani oleh Usamah bin Laden, yang memiliki empat divisi, yaitu divisi al-Mu'tam, asy-Syahrooni, al-Haajiri dan as-Sa'iid. Dan keempat divisi inilah yang melakukan peledakan di al-'Ulayya dan mengkafirkan pemerintah dan ulama negeri ini?

فأجاب الشيخ -حفظه الله-: (( لا شك أن هؤلاء يعتبروا محدثين،و هؤلاء الذين آووهم داخلون في هذا الوعيد الذي قاله النبي صلى الله عليه وسلم و اللعنة التي لعنها من فعل ذلك، (( لعن الله من آوى محدثاً )) فلو أن واحداً قتل بغير حق و أنت أويته و قلت لأصحاب الدم ما لكم عليه سبيل و منعتهم ، ألست تعتبر مؤوياً للمحدثين ! )) أهـ.

Syaikh hafizhahullahu menjawab : "Tidak diragukan lagi, bahwasanya mereka dianggap sebagai para pelaku kejahatan. Dan mereka yang melindungi (para pelaku kejahatan) ini masuk di dalam ancaman hadits Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam tadi dan kutukan/laknat ini menimpa siapa saja yang melakukan hal tersebut. "Allah melaknat orang yang melindungi pelaku kejahatan". Apabila seandainya ada orang yang membunuh tanpa haq (adanya alasan syar'i yang membenarkan pembunuhan tersebut, ^pent.) dan kamu melindunginya dan mengatakan kepada keluarga orang yang terbunuh, 'kalian tidak dapat melakukan apa-apa terhadapnya (pembunuh)' dan kamu menghalang-halangi mereka (dari meminta hak mereka, ^pent.), bukankah anda termasuk sebagai orang yang membela para pelaku kejahatan?!"

[Dialihbahasakan oleh Abu Salma al-Atsari dari Maktabah as-Sahab as-Salafiyah (www.sahab.org)]

Benarkah mereka itu berjihad ?

2006-01-30T12:28:00.000+07:00

Abu Abdirrahman bin Thayyib, Lc

03 Dec 2005 | 09:29:44 WIB

Benarkah mereka itu berjihad ?

Segala puji bagi Allah, kami menyanjung-Nya, meminta pertolongan, mengharap ampunan dan petunjuk kepada-Nya. Dan kami berlindung kepada Allah dari kejelekan diri dan perbuatan kami. Barangsiapa yang diberi petunjuk oleh Allah maka tidak ada seorangpun yang bisa menyesatkannya. Dan barang siapa yang disesatkan-Nya, maka tidak ada seorangpun yang bisa memberinya petunjuk. Saya bersaksi bahwa tidak ada yang berhak disembah dengan benar kecuali Allah saja, tiada sekutu bagi-Nya dan saya bersaksi bahwa Muhammad ` adalah hamba dan utusan-Nya.

"Wahai orang-orang yang beriman bertakwalah kepada Allah dengan sebenar-benarnya takwa dan janganlah kalian meninggal kecuali dalam keadaan muslim" [QS Ali Imron 102].

"Wahai sekalian manusia, bertakwalah kepada Tuhan mu yang telah menciptakan kamu dari diri yang satu dan daripadanya Allah menciptakan istrinya dan dari keduanya Allah memperkembangbiakkan laki-laki dan perempuan yang banyak. Dan bertakwalah kepada Allah yang dengan (mempergunakan) nama - Nya kamu saling meminta satu sama lain, dan peliharalah hubungan silaturrahim. Sesungguhnya Allah selalu menjaga dan mengawasi kamu" [QS An Nisa 1]

"Wahai orang-orang yang beriman bertakwalah kamu kepada Allah dan katakanlah perkataan yang benar, niscaya Allah memperbaiki bagimu amalan-amalanmu dan mengampuni bagimu dosa-dosamu. Dan barangsiapa menta'ati Allah dan Rasul-Nya, maka sesungguhnya ia telah mendapat kemenangan yang besar" [QS Al Ahzab 70-71]

Amma ba du : Sesungguhnya sebenar-benarnya ucapan adalah kitabullah dan sebaik-baiknya petunjuk adalah petunjuknya Nabi. Dan sejelek-jeleknya perkara adalah hal-hal baru (dalam agama), dan setiap hal yang baru (dalam agama) adalah bid'ah dan setiap bid'ah itu sesat dan setiap kesesatan tempatnya di neraka.

Ma'asyiral muslimin -rahimani wa rahimakumullah-, disebutkan dalam shohih Bukhori, Muslim dan selainnya :

"Bahwasanya Nabi pernah suatu ketika membagikan harta rampasan kepada para sahabatnya, lalu tiba-tiba datang seseorang yang bernama Dzul khuwaisiroh At-Tamimi seraya mengatakan kepada Nabi : "Berlaku adillah wahai Muhammad!". Mendengar ucapan itu, Rasulullah marah sambil berkata: "Celakalah engkau, jika aku tidak bisa berbuat adil maka siapa yang bisa berbuat adil ?". Sahabat Umar yang hadir pada saat itu berkata : "Wahai Rasulullah, izinkanlah aku untuk memenggal leher orang ini". Rasul pun menjawab :
"Biarkanlah dia (Wahai Umar), karena dia memiliki teman-teman yang salah seorang dari kalian merasa sedikit sholat maupun puasanya dibanding dengan sholat dan puasa mereka. Mereka keluar dari agama sebagaimana keluarnya anak panah dari sasarannya".

Ma'asyiral muslimin -rahimani wa rahimakumullah-, inilah benih, inilah cikal bakal, inilah nenek moyang sebuah aliran sesat, sebuah kelompok sempalan yang menisbatkan diri mereka kepada Islam, yang bernama Al-Khowarij. Mereka tidak pernah puas dengan pemimpin kaum muslimin, mereka selalu ingin memberontak kepada penguasa kaum muslimin, dan selalu menyebarkan aib-aib penguasa. Mereka menyeru rakyat untuk memberontak kepada penguasa dan mereka ini akan selalu muncul di setiap saat sampai akhir zaman nanti, sebagaimana yang pernah disabdakan Nabi :

"Akan keluar sekelompok orang diakhir zaman nanti, mereka masih ingusan dan bodoh. Mereka membaca al-qur'an tapi keimanan mereka tidak sampai kepada kerongkongan mereka. Mereka keluar dari agama sebagaimana keluarnya anak panah dari sasarannya. Dimana saja kalian bertemu mereka maka perangilah mereka, karena didalam memerangi mereka terdapat pahala bagi orang yang memerangi mereka di hari kiamat nanti". (HR.Bukhori)

Ma'asyiral muslimin -rahimani wa rahimakumullah-, kelompok ini selalu mengobarkan bendera jihad untuk memerangi kaum muslimin, kelompok yang menghalalkan darah kaum muslimin. Tidak ada bukti yang lebih nyata akan hal diatas ini melainkan kisah mereka ketika mereka ikut andil dalam pembunuhan seorang kholifah ar-rasyid Ustman bin Affan. Merekalah yang ikut andil dalam pengepungan terhadap rumah Utsman bin Affan. Setelah itu, mereka semakin merajalela dikala kekholifahan Ali bin Abi Tholib. Mereka mengkafirkan Ali bin Abi Tholib dan para sahabatnya. Merekalah yang paling bertanggung jawab dalam pembunuhan terhadap Ali bin Abi Tholib . Seseorang yang bernama Abdurrahman bin Muljam Al-Himyari, dialah pelaku pembunuhan terhadap kholifah ar-rasyid Ali bin Abi Tholib . Pada waktu dia ingin membunuh Ali bin Abi Tholib yaitu ketika pedangnya disabetkan kepada Ali bin Abi Tholib dia sempat membaca ayat al-Qur'an.

"Tidak ada hukum kecuali hukum Allah" dan

"Dan di antara manusia ada orang yang mengorbankan dirinya karena mencari keridhaan Allah; dan Allah Maha Penyantun kepada hamba-hamba-Nya."

Membunuh Ali bin Abi Tholib dianggap oleh Abdurrahman bin Muljam sebagai bentuk jihad, sebagai bentuk perjuangan di jalan Allah. Subhanallah, demikianlah kesesatan kalau sudah masuk kedalam hati dan otak manusia, tidak tahu mana malam mana siang, mana kegelapan mana cahaya. Membunuh seorang kholifah ar-rosyid, membunuh seorang sahabat yang dijamin masuk surga dianggap sebagai bentuk jihad, sebagai bentuk perjuangan dalam Islam.

Oleh karena itu, kaum muslimin -rahimani wa rahimakumullah- marilah kita selalu bertakwa kepada Allah subhanahu wata'ala, selalu menuntut ilmu agama ini dari sumbernya (al-Qur an dan Sunnah sesuai pemahaman sahabat Nabi ). Adapun slogan-slogan, semboyan-semboyan, dan seruan-seruan yang terkadang berlebelkan Islam jangan kita mudah terpengaruh. Janganlah kita tertipu, sampai kita menimbangnya diatas al-Qur'an dan Sunnah sesuai dengan pemahaman salaful ummah, para sahabat, para tabi in dan tabiut tabi in.

Ma asyiral muslimin -rahimani wa rahinakumullah-, "Maa asbaha allaila bil baariha" alangkah miripnya kelompok-kelompok sekarang yang menghalalkan darah kaum muslimin, yang mereka melakukan teror dimana-mana, entah di Indonesia, di Saudi Arabia, di Yordania dan lain-lain dengan melakukan peledakan-peledakan, pengeboman-pengeboman dengan mengatas namakan Islam dan mereka anggap sebagai jihad. Apakah hal ini bisa dibenarkan?

Bagaimana bisa dikatakan jihad orang-orang yang membunuh kaum muslimin, yang membunuh orang-orang kafir yang mendapat jaminan keamanan dari pemerintah kaum muslimin?

Bagaimana bisa dikatakan jihad orang-orang yang membunuh wanita-wanita dan anak-anak kecil yang tidak berdosa?

Bagaimana membunuh orang mukmin bisa dikatakan jihad, sedangkan Allah berfirman :

"Barangsiapa yang membunuh orang mukmin dengan sengaja maka balasannya adalah neraka jahannam dia kekal didalamnya sealama-lamanya dan Allah murka kepadanya, dan Allah melaknatnya dan Allah juga menyediakan baginya adzab yang pedih". (QS.An-Nisa : 93)

Bagaimana mungkin membunuh orang mukmin atau muslim dianggap sebagai jihad, sedangkan Nabi bersabda :

"Sungguh musnahnya dunia itu tidak seberapa dibandingkan dengan pembunuhan seorang muslim tanpa hak dan seandainya semua penduduk langit dan bumi bersatu dalam pembunuhan seorang mukmin saja, maka Allah akan memasukkan mereka semua kedalam neraka".

Bagaimana mungkin membunuh orang-orang kafir yang masuk kedalam negeri kaum muslimin dan mendapatkan jaminan keamanan dari pemerintah kaum muslimin dikatakan jihad, sedangkan Nabi bersabda :

"Barangsiapa yang membunuh seorang kafir yang mendapat jaminan keamanan dari pemerintah kaum muslimin maka dia tidak akan mencium bau surga" (HR.Bukhori)

Bagaimana mungkin bisa dikatakan jihad orang-orang yang membunuh perempuan-perempuan dan anak-anak kecil yang tidak berdosa, sedangkan Nabi selalu mewasiatkan kepada pasukannya pada waktu mereka berjihad dengan ucapan beliau:

"Berperanglah kalian di jalan Allah dengan menyebut nama Allah dan perangilah orang-orang yang mengkufuri Allah. Jangan kalian curang dan jangan menyincang serta jangan membunuh anak-anak kecil".

Bagaimana bisa dikatakan jihad orang-orang yang memberontak kepada penguasa kaum muslimin, sedangkan Allah berfirman :

"Wahai orang-orang yang beriman taatilah Allah, taatilah Rasul-Nya dan para pemimpin kalian" (QS.An-Nisa : 59)

Ma asyiral muslimin -rahimani wa rahimakumullah-, ittaqullah, bertakwalah kepada Allah, dan bertakwalah mereka yang telah terjerumus kedalam pemikiran khowarij yang menghalalkan darah kaum muslimin atau membunuh orang-orang yang tidak bersalah, yang selalu memberontak kepada penguasa kaum muslimin serta bertakwalah mereka yang mendukung, yang menyetujui orang-orang yang membuat teror terhadap kaum muslimin.

Ma asyiral muslimin -rahimani wa rahimakumullah-, jihad adalah ibadah sebagaimana sholat, haji, zakat harus mengikuti dan mencontoh Sunnah Rasul . Oleh karena itulah Ali bin Abi Tholib mentafsirkan ayat dalam surat Al-Kahfi ayat 103-104 :

"Katakanlah wahai Muhammad apakah akan kami beritahukan kepadamu tentang orang-orang yang paling merugi perbuatannya? Yaitu orang-orang yang telah sia-sia perbuatannya dalam kehidupan dunia ini, sedangkan mereka menyangka bahwa mereka berbuat sebaik-baiknya"

Ali bin Abi Tholib mengatakan itulah khowarij. Karena apa ? karena mereka melaksanakan suatu ibadah, mereka mengobarkan jihad tanpa ilmu, tanpa mengikuti sunnah Rasulullah , sehingga mereka berani mengkafirkan, mereka berani menghalalkan darah sahabat Nabi .

Ma'asyiral muslimin -rahimani wa rahimakumullah-, Islam tidak akan jaya selama kaum muslimin menyimpang dari ajaran agamanya. Umat Islam tidak akan pernah menjadi jaya selama mereka tidak mau kembali kepada ajaran Islam yang murni yang diturunkan Allah kepada Nabi-Nya, yang diajarkan Nabi kepada para sahabatnya. Didalam hadits yang diriwayatkan oleh Imam Abu Dawud bahwasanya Nabi bersabda :

"Allah akan menimpakan kehinaan kepada kalian yang tidak akan dicabut sampai kalian kembali kepada agama kalian", yaitu kembali kepada aqidah yang murni, kembali kepada tauhid, kepada Sunnah Nabi, kepada metode sahabat Nabi dalam segala hal, dalam aqidah, ibadah, jihad, dalam berdakwah, dan dalam mendidik kaum muslimin.

Tapi jika kaum muslimin tidak mau kembali kepada hal tersebut, maka sekarang inilah kaum muslimin meresakan bagaimana kehinaan itu, bagaimana mereka diporak porandakan oleh orang-orang kuffar, bukan karena kekuatan mereka tapi karena kelemahan kita. Dan Allah tidak akan merubah keadaan kaum muslimin yang terhina ini sampai mereka mau merubah keadaan mereka sendiri. Allah berfirman :

"Sesungguhnya Allah tidak akan merubah nasib suatu kaum sampai kaum itu merubah diri mereka sendiri".

Kaum muslilmin tidak akan terubah keadaannya sampai mereka mengubah aqidah mereka yang rusak, merubah aqidah mereka yang tercampur dengan kesyirikan, yang merupakan bentuk penyekutuan kepada Allah. Dan merubah diri dari berdoa kepada wali-wali yang telah mati kepada berdoa hanya kepada Allah saja. Merubah ibadah-ibadah mereka yang penuh dengan bidâ€™ah kepada Sunnah Nabi. Dengan itulah, mereka akan menjadi mulia, mereka akan menjadi jaya, sebagaimana kejayaan yang telah diperoleh oleh para sahabat Nabi. Imam Malik pernah mengatakan :

"Tidak akan membaikkan umat ini kecuali dengan apa yang membaikkan umat terdahulu" yaitu para sahabat Nabi, yang selalu mengikuti Sunnah beliau dalam setiap hal.

Khutbah kedua

Segala puji bagi Allah, sholawat dan salam semoga tercurahkan kepada Nabi Muhammad, keluarga, serta seluruh sahabat dan para pengikut beliau yang setia. Amma ba'du :

Saya wasiatkan kepada diri saya dan kaum muslimin semuanya untuk selalu bertakwa kepada Allah dengan mengikuti Sunnah Rasul, dengan selalu menuntut ilmu agama baik aqidah, ibadah, muamalah, maupun akhlak. Karena memang tidak ada kebaikan bagi seorang muslim kecuali dengan dia tahu agamanya, dengan dia menuntut ilmu agamanya. Nabi pernah bersabda:

"Barangsiapa yang dikehendaki oleh Allah kebaikan baginya maka Allah akan pahamkan kepadanya agama" (Muttafaqun alaihi).

Tidak ada kebaikan kecuali bagi yang memahami agama ini dengan sebenar-benarnya, memahami agama ini sesuai dengan pemahaman yang benar, pemahaman salafus sholih, pemahaman sahabat, tabiin dan tabiut tabiin.

Ma asyiral muslimin -rahimani wa rahimakumullah-, pada khutbah kedua kali ini saya ingin mengingatkan kaum muslimin akan suatu hal yang sekarang sering diucapkan oleh sebagian kaum muslimin yaitu kata-kata atau istilah Asy-Syahid. Banyak di koran-koran atau di media masa dan yang lainnya kita jumpai seseorang menyatakan fulan (si B) itu syahid, (si C) itu syahid. Padahal kita tidak tahu apakah dia betul-betul berjuang di jalan Allah ? Apakah betul-betul dia telah menelusuri jejak Rasul ? Oleh karenanya, Imam Bukhari dalam shohihnya membuat suatu bab atau judul yaitu Laa yuqoolu fulanun Syahid "Tidak (boleh) dikatakan seseorang itu syahid" dan beliau berdalil dengan dua hadits, yang pertama yang artinya:

"Allahlah yang paling tahu siapa yang berjihad di jalan-Nya"

kemudian hadits yang kedua kisah peperangan yang terjadi pada zaman Nabi. Nabi pada waktu itu berperang dengan orang-orang musyrikin, sebagian para sahabat mengatakan sungguh tidak ada yang lebih banyak jasanya dari pada si fulan. Kemudian Nabi mengatakan :

Dia dineraka

Para sahabat pun terheran-heran, kenapa Nabi mengatakan hal seperti itu padahal kita melihat sendiri si fulan itu sangat berjasa, sangat berjuang di jalan Allah memerangi orang-orang musyrikin. Tidak tahunya orang tersebut ketika mau meninggal dunia membunuh dirinya sendiri.

Dari sinilah Imam Bukhari menyatakan tidak bolehnya mengatakan fulan syahid, si A atau si B itu mati syahid, karena permasalahannya ada ditangan Allah. Tidak ada yang mengetahui syahid atau tidak kecuali Allah. Kemudian hal ini dikomentari oleh Al-Hafidz Ibnu Hajar Al-Asqolani dalam Fathul bari, beliau mengatakan ketika mengomentari judul bab "laa yuqolu fulanun syahid" "Tidak boleh dikatakan fulan itu syahid" : "Alal qot i fi dzalik" yaitu memastikan orang itu syahid "Illa inkana bil wahyi" kecuali kalau ada wahyu (bahwa si B atau si C syahid). Kemudian Ibnu Hajar Al-Asqolani membawakan ucapan Umar bin Khottob. Umar dalam khutbahnya pernah mengatakan : "Kalian mengatakan dalam peperangan kalian, fulan (si B) itu syahid dan fulan (si C) itu meninggal dalam keadaan syahid, Janganlah kalian mengatakan seperti itu, akan tetapi ucapkanlah (secara global) seperti yang dikatakan oleh Rasulullah :

"Barangsiapa yang mati di jalan Allah atau terbunuh di jalan Allah maka dia syahid"

Oleh karena itu ikhwani fillah, maasyiral muslimin -rahimani wa rahimakumullah-, jangan kita mudah mengatakan fulan syahid, orang itu syahid, orang itu termasuk syuhada atau orang itu telah bertemu dengan Allah disyurga-Nya, dan telah bertemu dengan bidadari.

Oleh karena itulah, aqidah Ahlus sunnah wal jamaah sebagaimana yang dinukilkan oleh Imam Ath-Thohawiyah dalam aqidah thohawiyyah beliau mengatakan :

"Kita hanya bisa berharap bagi orang-orang yang berbuat baik dari kalangan orang-orang yang beriman agar Allah mengampuni dosa-dosanya dan agar Allah memasukkannya kedalam surga dengan rahmat-Nya. Tapi kita tidak bisa menjamin dan kita tidak bisa mengatakan dia itu di surga".

Inilah aqidah Ahlus sunnah wal jamaah, tidak boleh memastikan dia mati syahid, dia masuk surga atau masuk neraka. Kita hanya bisa berharap semoga yang berjuang di jalan Allah dia bisa masuk surga dan kita mengharap semoga Allah mengampuni dosa-dosanya.

Sekali lagi, kembalilah kepada Ahlu sunnah wal jamaah, kepada pemahaman salafus sholih agar kita tidak tersesat dan tidak tergelincir dimana-mana. Dan janganlah kita tertipu dengan slogan-slogan yang ada, jihad fisabilillah atau sekarang banyak istilah film-film Islami, musik Islami, semua ditempelkan kepada Islam. Dan juga sekolah Islami yang terkadang banyak menghancurkan Islam dari dalam tanpa mereka sadari. Lihat hakekatnya, lihat apakah sesuai dengan Sunnah, sesuai dengan metode para salafus sholeh atau tidak!

Ma asyiral muslimin -rahimani wa rahimakumullah-"Assunnah safinatun najah" Sunnah Nabi (dan metode para sahabat) adalah jalan keselamatan, barangsiapa yang menyimpang darinya maka dia akan binasa.

Maraji':
Kutbah jumat di masjid al-Irsyad Surabaya 25-Nov-2005

dikutip dari: www.salafindo.com

Anda Salah Paham Tentang Manhaj Salaf!!

2006-01-24T13:08:00.000+07:00

January 9th, 2006 9:39 am (Manhaj, Nasehat)

(Tanggapan terhadap komentar Akhuna Suripan)

Penulis: Ustadz Muhammad Arifin Badri, M.A.

Bismillahirrahmanirrahim
Alhamdulillah, sholawat dan salam semoga senantiasa terlimpahkan kepada Nabi Muhammad, keluarga, sahabat dan seluruh orang yang mengikuti jejaknya hingga hari kiamat, amiin.

Selanjutnya berikut saya akan menanggapi tulisan saudara kita Suripan, yang menurut saya banyak mengandung kebenaran, tetapi di waktu yang sama juga mengandung banyak kekeliruan atau kerancuan. Agar lebih jelas tanggapan saya, maka akan saya sebutkan terlebih dahulu penggalan ucapan saudara kita Suripan yang perlu ditanggapi, kemudian akan saya lanjutkan dengan komentar saya, yang dimulai dengan tanda // (dua garis miring), dan diakhiri dengan // (dua garis miring) juga.

Akhuna Suripan berkata:

Bismillahirrahmanirrakhim
Assalamu’alaikum Wr.Wb
Saudaraku Seiman yang saya cintai karena Alloh. Puji syukur ke hadirat Alloh dan Salawat beserta Salam kepada junjungan kita Muhammad SAW, keluarga, para sahabat beliau yang mulia. Saya bukanlah orang yang alim di antara kalian dan bukan juga syaikh yang diagung-agungkan. Saya hanya seorang muslim biasa yang sangat prihatin melihat perkembangan umat Islam dewasa ini khususnya yang melibatkan saudara-saudara yang mengaku dirinya sebagai Salafiyun.
Maha Suci Alloh yang telah mengkaruniakan ilmuNya kepada saudara-saudara hingga saudara-saudara mempunyai kemampuan hujjah yang baik dalam menyampaikan ajaran Addin ini kepada ummat. Bak ibarat pedang saudara-saudara mempunyai pedang dengan mata pedang yang sangat tajam, segala puji hanya milik Alloh yang berhak menerima pujian.

//Alhamdulillah pada pembukaan tulisan ini, akhuna Suripan menunjukkan sikap jujur dan semoga ini keluar dari lubuk hatinya yang paling dalam. Sikap jujur yang membawanya berterus terang mengutarakan fenomena yang terjadi di medan dakwah, yaitu yang berkaitan dengan keutamaan dan kelebihan yang ada pada diri ikhwah-ikhwah yang mendakwahkan dan berupaya meniti metode ulama salaf dalam beragama. Yaitu kelebihan berupa karunia dari Alloh berupa ilmu agama, sehingga mereka seperti yang diutarakan oleh akhuna Suripan memiliki kemampuan hujjah yang baik dalam menyampaikan ajaran agama kepada umat. Sikap jujur ini semoga senantiasa membawa keberkahan dalam kehidupan akhuna Suripan, dan menjadi modal besar baginya dalam mencari kebenaran dan mengamalkannya, Amin.

Selanjutnya untuk sedikit membuktikan kepada para pembaca bahwa karunia ini ilmu yang didasari oleh hujjah yang jelas nan shahih/otentik adalah karunia terbesar yang didapatkan oleh umat manusia setelah hidayah mengikrarkan syahadat La ilaha illAlloh Muhammad Rasulullah, saya akan sebutkan beberapa dalil yang membuktikan hal itu:
(يرفع الله الذين آمنوا منكم والذين أوتوا العلم درجات)
“Alloh akan meninggikan orang-orang yang beriman diantara kamu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa derajat.” (QS. Al Mujaadalah: 11)

Ulama ahli tafsir menegaskan bahwa maksud dari ayat ini adalah: Alloh akan meninggikan kedudukan orang-orang yang beriman sebagai balasan bagi amalan mereka, sebagaimana Alloh juga akan memberikan kelebihan bagi orang-orang yang berilmu dari kaum kalangan orang-orang yang beriman, sehingga kedudukan mereka lebih tinggi dibanding orang mukmin lainnya beberapa derajat. (Baca Tafsir Ibnu Jarir At Thabary 28/19).

Dan di antara dalil yang menunjukkan akan keutamaan ilmu dan orang yang berilmu adalah firman Alloh Ta’ala:
قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لاَيَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُوا اْلأَلْبَابِ
“Katakanlah: ‘Apakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?’ Sesungguhnya orang yang berakallah yang dapat menerima pelajaran.” (QS. Az Zumar: 9)

Ibnu Katsir rohimahulloh ketika menafsirkan ayat ini berkata: “Sesungguhnya yang dapat mengetahui perbedaan antara kelompok ini (yang berilmu) dari kelompok itu (yang tidak berilmu) hanyalah orang-orang yang memiliki akal.” (Tafsir Ibnu Katsir 4/48).

Ini sebagian dari sekian banyak dalil yang membuktikan bahwa orang yang berilmu lebih utama dibanding orang yang tidak berilmu. Dan bukan hanya sekedar itu, pada ayat ke-2 Alloh mengisyaratkan bahwa yang dapat membedakan antara mereka hanyalah orang-orang yang memiliki akal sehat, sehingga dengan akalnya yang sehat ia dapat mengetahui bahwa orang yang berilmu lebih utama dibanding yang tidak berilmu. Saya rasa hal ini sangat jelas dan gamblang bagi orang-orang yang benar-benar berakal sehat, dan hatinya tidak ditutupi oleh dosa fanatis golongan, ashabiyah terhadap guru, atau noda-noda perbuatan dosa. Dan saya yakin, akhuna Suripan adalah termasuk salah seorang yang dapat mengetahui perbedaan antara keduanya, sehingga dengan jujur dan tanpa rasa malu akhuna Suripan mengakui akan kelebihan ilmu yang ada pada orang-orang yang mengakui dan berusaha meniti manhaj salaf, dibanding lainnya. Dan menurut akhuna, mereka yang mengakui meniti manhaj salaf (salafiyyin) bak telah memiliki senjata tajam, dan ini adalah modal besar untuk berjihad dan beramal. Dan ini adalah pengakuan bahwa bila salafiyyun berhasil mengarahkan senjata tajamnya ini dengan baik dan benar, niscaya akan berhasil mengalahkan musuh. Tentu dari pengakuan ini tersirat pengakuan lain bahwa, selain mereka (salafiyyun) belum atau tidak memiliki senjata yang tajam, sehingga mana mungkin mereka dapat mengalahkan musuh bila senjatanya tumpul atau bahkan tidak memiliki senjata sama sekali. Atau bahkan yang dimilikinya adalah racun yang ia anggap sebagai obat, sehingga bukannya sembuh dari penyakit yang ia derita, akan tetapi kebinasaanlah yang akan ia temui.

Untuk mengetahui kebenaran dari pengakuan tersirat dari akhuna Suripan, maka kita harus tahu bahwa sumber kekuatan dan sebab datangnya pertolongan Alloh kepada umat islam ialah iman dan amal shalih yang didasari oleh dalil dari Al Quran dan As Sunnah, bukan dengan rekayasa sendiri-sendiri, oleh karena itu Alloh memerintahkan kita dengan firmannya:
وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُوا
“Dan berpegang teguhlah kamu dengan tali (agama) Alloh, dan jangan sekali-kali kamu bercerai berai”. (QS. Ali Imran: 103)

Sebagaimana Alloh juga memerintahkan agar tidak bercerai berai dan saling berselisih, karena perselisihan itu adalah sumber petaka, di dunia dan akhirat, dan sebab terjadinya kekalahan ketika menghadapi musuh. Alloh ta’ala berfirman:
وَلاَ تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِن بَعْدِ مَاجَآءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَأُوْلاَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمُ يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهُُ وَتَسْوَدُّ وُجُوهُُ
“Dan janganlah kamu menyerupai orang-orang yang bercerai berai dan berselisih sesudah datang kepada mereka keterangan yang jelas. Mereka itulah orang-orang yang mendapat siksa yang berat pada hari yang di waktu itu ada muka yang putih berseri dan ada pula muka yang hitam muram”. (QS. Ali Imran: 104-105)

Dan bila kita bertanya: Apakah tolok ukur persatuan dan kesatuan menurut Alloh dan Rasul-Nya?

Untuk mengetahui jawaban pertanyaan cerdas ini, maka marilah kita merenungkan firman Alloh berikut:
وَأَطِيعُوا اللهَ وَرَسُولَهُ وَلاَتَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ
“Dan ta’atlah kepada Alloh dan Rasul-Nya dan janganlah kamu saling berselisih, sehingga kamu menemui kegagalan dan hilanglah kekuatanmu.” (QS. Al Anfaal: 46)

Amatilah, pada ayat ini Alloh ta’ala menjadikan ketaatan kepada Alloh dan Rosul-Nya sebagi lawan dari perselisihan, dan perselisihan/perbedaan adalah sumber/biang kerok bagi kelemahan dan hilangnya kekuatan umat islam.

Dan sudah barang tentu, kita semua sadar bahwa ketaatan kepada Alloh dan Rasul-Nya hanyalah akan terealisasi, bila kita benar-benar mengamalkan Al Quran dan As Sunnah, sebagaimana yang dicontohkan oleh Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam , sahabatnya dan ulama’ terdahulu (salafus sholeh). Dan sudah barang tentu ini semua tidak akan dapat terealisasi tanpa adanya ilmu.

Wasiat dari Alloh ini juga ditegaskan oleh Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam dalam sabda beliau berikut:
لا تختلفوا فإن من كان قبلكم اختلفوا فهلكوا
“Janganlah kamu saling berselisih, karena umat sebelummu telah berselisih, sehingga mereka binasa/ runtuh”. (HSR. Muslim)

Inilah sumber permasalahan, dan inilah sumber kelemahan yang harus segera dibenahi dan diperangi, yaitu adanya berbagai penyelewengan dari ajaran Al Quran dan As Sunnah. Inilah sebab terjadinya kemunduran sekaligus kekalahan umat islam dari selain mereka dalam berbagai aspek kehidupan. Umat Islam mundur dan kalah bukanlah karena kekurangan pengikut, atau kalah dalam hal teknologi atau persenjataan. Akan tetapi sebab utamanya ialah apa yang telah saya jabarkan di atas, yaitu umat islam pada zaman ini berusaha mencari kemuliaan dari selain jalan Alloh dan Rasul-Nya, dan mencampakkan jauh-jauh syariat yang telah diajarkan dalam Al Quran dan As Sunnah.

Saya harap akhuna Suripan sudi menjawab pertanyaan saya berikut: Apakah yang dapat dipetik oleh umat islam sekarang ini dari kemajuan Pakistan & Iran dalam hal persenjataan nuklir yang telah mereka miliki? Bukankah antum tahu bahwa banyak dari umat islam yang telah berhasil mencapai kemajuan dalam berbagai IPTEK, memiliki kekayaan yang melimpah ruah, akan tetapi apa yang dapat dirasakan oleh umat islam dari berbagai kemajuan dan kekayaan mereka?

Ini semua membuktikan kebenaran sabda Rosululloh shalallahu ‘alaihi wa sallam berikut:
يوشك الأمم أن تداعى عليكم كما تداعى الأكلة إلى قصعتها. فقال قائل: ومن قلة نحن يومئذ؟ قال: بل أنتم يومئذ كثير ولكنكم غثاء كغثاء السيل، ولينزعن الله من صدور عدوكم المهابة منكم وليقذفن الله في قلوبكم الوهن. فقال قائل يا رسول الله وما الوهن: قال حب الدنيا وكراهية الموت. رواه أحمد وأبو داود وصححه الألباني
“Sebentar lagi berbagai umat akan bersekongkol untuk menindas/menggerogoti (mengeroyok) kalian, sebagaimana para pemakan akan ramai-ramai menyantap hidangan mereka. Maka ada salah seorang sahabat yang berkata: Apakah hal itu terjadi karena jumlah kami sedikit? Beliau menjawab: Bahkan kalian kala itu berjumlah banyak, akan tetapi kalian buih (lemah) bak buih air bah, dan sungguh-sungguh Alloh akan mencabut dari dada musuh-musuh kalian rasa segan terhadap kalian, dan Alloh benar-benar akan mencampakkan ke dalam hati kalian rasa wahan (lemah). Maka ada yang bertanya: Wahai Rasulullah, apa yang dimaksud dengan wahn? Beliau menjawab: Rasa cinta terhadap dunia dan takut akan kematian.” (HRS. Ahmad dan Abu Dawud, dan disahihkan oleh Al Albani)

Inilah sumber permasalahan dan inti problematika umat pada zaman ini. Oleh karena itu marilah kita semua kembali kepada ajaran agama, dengan menimba ilmu agama sebanyak-banyaknya dan berupaya menghidupkannya dalam diri kita, keluarga, masyarakat kita. Tentunya semua ini harus dengan metode yang bijak, penuh dengan hikmah, lembut dan dengan tidak terburu-buru ingin segera memetik hasil dalam sekejap mata, bak membalikkan telapak tangan. Karena bila kita terburu-buru, niscaya yang akan terjadi adalah kekecewaan dan kegagalan yang pasti, seperti dalam pepatah:
من استعجل الشيء قبل أوانه عوقب بحرمانه
“Barang siapa yang tergesa-gesa ingin memetik sesuatu sebelum saatnya, niscaya ia akan dihukumi dengan kegagalan mendapatkannya.”

Dan ini pula yang sekarang kita lihat di negeri kita: Orang-orang yang ingin menegakkan syariat islam dengan cara pengeboman, mereka hanya mendatangkan petaka dan permasalahan bagi umat, setiap yang berusaha menjalankan syariat agama islam sekarang malah dicurigai sebagai anggota teroris, dst.

Begitu juga kelompok lainnya, yang menempuh jalan demokrasi, dan membentuk partai dan hanyut dalam kehidupan berpolitik, semua ini dengan alasan ingin segera mengubah sistem dan menerapkan syariat islam sesegera mungkin. Akan tetapi apa yang terjadi, mereka malah ikut andil dalam mengesahkan berbagai undang-undang yang menyelisihi syariat, dan ikut melakukan berbagai amalan yang jelas-jelas diharamkan dalam syariat. Dan yang lebih ironis, seruan untuk menerapkan syariat sekarang ini telah hilang dan sirna 100 % dari pembicaraan mereka, setelah kebagian jabatan dan mendapatkan jatah kursi dst. La haula wala quwwata illa billah.

Hendaknya kita sadar dan mengamati, dan janganlah kita menutup mata dari fenomena yang ada di lapangan, hanya sekedar terbuai oleh cita-cita dan slogan-slogan kosong mlompong, bagaikan mimpi di siang bolong.

Hendaknya kisah yang disebutkan oleh ulama’ ahli sirah Nabi berikut ini menjadi pelajaran penting bagi kita semua:

“Tatkala pasukan orang-orang Quraisy telah menghadang Rosululloh shalallahu ‘alaihi wa sallam beserta kaum muslimin, dan kemudian terjadi negosiasi antara kedua belah pihak, di antara tawaran yang ditawarkan oleh orang-orang Quraisy kepada beliau shalallahu ‘alaihi wa sallam ialah tawaran yang disampaikan oleh ‘Utbah bin Rabi’ah:
يا ابن أخي إن كنت إنما تريد بما جئت به من هذا الأمر مالا جمعنا لك من أموالنا حتى تكون أكثرنا مالا وإن كنت تريد به شرفا سودناك علينا حتى لا نقطع أمرا دونك وإن كنت تريد به ملكا ملكناك علينا وإن كان هذا الذي يأتيك رئيا تراه لا تستيطع رده عن نفسك طلبنا لك رآق وبذلنا فيه أموالنا حتى نبرئك منه
“Wahai keponakanku, bila yang engkau kehendaki dari apa yang engkau lakukan ini adalah karena ingin harta benda, maka akan kami kumpulkan untukmu seluruh harta orang-orang Quraisy, sehingga engkau menjadi orang paling kaya dari kami, dan bila yang engkau kehendaki ialah kedudukan, maka akan kami jadikan engkau sebagai pemimpin kami, hingga kami tidak akan pernah memutuskan suatu hal melainkan atas perintahmu, dan bila engkau menghendaki menjadi raja, maka akan kami jadikan engkau sebagai raja kami, dan bila yang menimpamu adalah penyakit (kesurupan jin) dan engkau tidak mampu untuk mengusirnya, maka akan kami carikan seorang dukun, dan akan kami gunakan seluruh harta kami untuk membiayainya hingga engkau sembuh”. Sirah Ibnu Hisyam 2/131, Dan Dalail An Nubuwah oleh Al Asbahani 1/194, dan kisah ini dihasankan oleh Syeikh Al Albani dalam fiqhus sirah.

Mendengar tawaran yang demikian ini, Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam tidak lantas menerima salah satu tawarannya yang berupa tawaran menjadi raja/pemimpin –sebagaimana yang diteorikan oleh banyak harokah islamiyyah zaman sekarang- agar dapat memimpin dan kemudian baru akan mengadakan perubahan undang-undang dst. Nabi tetap meneruskan perjuangannya membentuk tatanan masyarakat muslim yang berakidahkan aqidah islam/tauhid dan berakhlakkan dengan akhlak islamiah. Oleh karena itu Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam menjawab tawaran orang ini dengan membacakan surat Fushshilat, yang intinya menyebutkan maksud diturunkannya Al Quran, yaitu guna mendakwahi manusia agar beribadah hanya kepada Alloh Ta’ala.

Inilah metode penegakan khilafah islamiyyah yang diajarkan oleh Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam, yaitu membina generasi islam yang benar-benar islam dan bersih dari berbagai noda kesyirikan dan bid’ah/penyelewengan dalam hal ibadah atau lainnya.//

Namun akhir-akhir ini saya jadi bertanya-tanya atas sikap saudara-saudara Salafiyin yang menggunakan kelihaian hujjahnya, dengan mengatasnamakan menjaga kemurnian aqidah mengarahkan mata pedangnya kesesama muslim, dan hal ini sungguh dilakukan dengan tanpa rasa sungkan dan malu, bahkan seakan mereka tidak berfikir bahwa disamping kanan kiri banyak kaum kuffar yang melihatnya.hal ini tidak dapat dipungkiri karena kita jumpai di internet di website-website Salafy sangat banyak kita jumpai hal-hal tersebut sebagai contoh seperti yang turut saya lampirkan diatas. Website Salafy tumbuh bak jamur dimusim hujan, sebenarnya itu hal sangat baik sebagai wasilah da’wah, namun bila kita lihat, kita baca dan kita amat-amati secara mendalam disana akan kita dapati bahwa mata pedang kaum salafy hari ini tidak diarahkan kepada musuh-musuh Alloh namun sebaliknya malah diarahkan kepada kaum muslimin yang lain khususnya gerakan-gerakan Islam, dan tidak perlu saya sebutkan nama gerakan tersebut disini karena semua orang tahu hal itu. Saudaraku salafiyin yang saya cintai karena Alloh, dari tulisan-tulisan yang saya dapat di website Salafy dan dari diskusi serta dari bertanya kepada orang-orang salafy bahwa saudara-saudara punya cita-cita besar yaitu tegaknya Khilafah Islamiyah, bahkan politikpun diharamkan sebelum tegaknya Khilafah Islamiah.saudara-saudaraku ini adalah pekerjaan besar dan bukan pekerjaan sederhana, itu perlu persiapan dengan melibatkan seluruh komponen ummat Islam bukan Yahudi, Nasrani dan Musyrikin, tetapi ummat Islam, mengapa? Karena ummat Islamlah yang akan menjadi subjek (pelaku) dari kheKhilafahan tersebut, sedang diluar itu mereka harus tunduk kalau memang mereka sudah ummat Islam tundukkan, nah berangkat dari sini izinkan saya mengkritisi apa yang sudah saudara-saudara lakukan saat ini:

//Saya rasa, pada penggalan ucapan akhuna Suripan diatas kita dapat pahami bahwa akhuna Suripan juga menunjukkan sikap jujur yang patut dipuji, yaitu akhuna mengakui bahwa di tengah-tengah umat islam terjadi perbedaan atau dengan lebih tegas nan lugas: terjadi perpecahan. Perpecahan yang oleh akhuna disebut dengan kata-kata lembut, yaitu “gerakan-gerakan Islam” Hal ini adalah pengakuan yang patut diacungi jempol, sebab –Insya Alloh- pengakuan ini akan membimbing akhuna kepada kebenaran.

Terjadinya perpecahan dan perselisihan ini jauh-jauh hari telah dikabarkan oleh Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam kepada umatnya. Beliau mengabarkan fenomena ini, bukan dalam rangka berbangga-banga dengan keanekaragaman alur dan manhaj yang akan muncul di tengah-tengah umatnya, akan tetapi beliau mengabarkannya dalam rangka memperingatkan umatnya dari keanekaragaman tersebut. Cermatilah hadits berikut:
قال قال رسول الله : (لتتبعن سنن الذين من قبلكمtعن أبي سعيد الخدري شبرا بشبر وذراعا بذراع حتى لو دخلوا في حجر ضب لاتبعتموهم. قلنا: يا رسول الله: آليهود والنصارى؟ قال: فمن؟!
“Dari sahabat Abu Sa’id Al Khudri radhiallahu ‘anhu, beliau berkata: Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Sunguh-sungguh kamu akan mengikuti/mencontoh tradisi orang-orang sebelum kalian, sejengkal demi sejengkal, dan sehasta demi sehasta, hingga seandainya mereka masuk ke dalam lubang dhob, niscaya kamu akan meniru/mencontoh mereka. Kami pun bertanya: Apakah (yang engkau maksud adalah) kaum Yahudi dan Nasrani? Beliau menjawab: Siapa lagi?” (HRS. Muttafaqun ‘Alaih)

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah –rohimahullah- berkata: “Beliau mengabarkan bahwa akan ada dari umatnya orang-orang yang meniru orang-orang Yahudi dan Nasrani, yang mereka adalah ahlul kitab, dan diantara mereka ada yang meniru bangsa Persia dan Romawi, yang keduanya adalah orang-orang non arab”. (Iqtidlo’ Sirathol Mustaqim 6. )

Pada hadits lain beliau shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
: (تفرقت اليهود على إحدى وسبعين أوe قال قال رسول الله tعن أبي هريرة اثنتين وسبعين فرقة والنصارى مثل ذلك وتفترق أمتي على ثلاث وسبعين فرقة.)
“Dari sahabat Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu, beliau berkata: Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Umat Yahudi telah berpecah belah menjadi tujuh puluh satu atau tujuh puluh dua golongan, dan umat nasrani berpecah belah seperti itu pula, sedangkan umatku akan berpecah belah menjadi tujuh puluh tiga golongan.” (HRS. Ahmad, Abu Dawud, At Tirmizy, Ibnu Majah, Ibnu Hibban, Al Hakim, Ibnu Abi ‘Ashim, dan disahihkan oleh Al Albani)

Inilah fenomena yang sedang terjadi di masyarakat kita sekarang, umat Islam benar-benar telah terpecah belah menjadi berbagai kelompok, dan setiap kelompok memiliki metode dan manhaj tersendiri. Nah, karena Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam ketika mengabarkan fenomena ini bukan dalam rangka menceritakan kenikmatan yang akan didapatkan oleh umatnya, akan tetapi dalam rangka memperingatkan mereka dari petakan ini. Oleh karena itu dalam hadits lain beliau shalallahu ‘alaihi wa sallam berwasiat kepada umatnya agar senantiasa meniti manhaj yang beliau ajarkan dan meninggalkan berbagai manhaj dan golongan/gerakan lainnya yang tidak menerapkan manhaj beliau . Simaklah wasiat beliau ini:
(الزم جماعة المسلمين وإمامهم. قلت: فإن لم يكن لهم جماعة ولا إمام؟ قال: فاعتزل تلك الفرق كلها ولو أن تعض بأصل شجرة حتى يدركك الموت وأنت على ذلك).
“Berpegang teguhlah engkau dengan jama’atul muslimin dan pemimpin (imam/kholifah) mereka. Aku pun bertanya: Seandainya tidak ada jama’atul muslimin, juga tidak ada pemimpin (imam/kholifah)? Beliau pun menjawab: Tinggalkanlah seluruh kelompok-kelompok tersebut, walaupun engkau harus menggigit batang pepohonan, hingga datang ajalmu, dan engkau dalam keadaan demikian itu”. (HRS. Al Bukhory dan Muslim)

Pendek kata, upaya menikam dan meruntuhkan berbagai gerakan dan manhaj yang tidak sesuai dengan manhaj Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam adalah metode berdakwah dan beragama yang diajarkan oleh Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam dan diwasiatkan oleh beliau kepada umatnya. Dan sebagai salah satu buktinya amatilah hadits berikut:
: (إن من ضئضيء هذا قوما يقرأون القرآن لا يجاوز حناجرهمeقال رسول الله يقتلون أهل الإسلام ويدعون أهل الأوثان يمرقون من الإسلام كما يمرق السهم من الرمية لئن أدركتهم لأقتلنهم قتل عاد) متفق عليه
“Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Sesungguhnya dari tulang rusuk orang ini akan lahir suatu kaum yang mereka membaca Al Quran akan tetapi bacaannya tidak dapat melewati tenggorokannya (mereka tidak memahami apa yang mereka baca), mereka membunuhi kaum muslimin, dan membiarkan para penyembah berhala, mereka akan keluar dari Islam, layaknya anak panah yang keluar dan menembus binatang buruan. Seandainya aku menemui mereka, niscaya akan aku membunuh mereka hingga habis, layaknya kaum ‘Ad dibinasakan hingga habis.” (Muttafaqun ‘alaih)

Ya Akhi Suripan, untuk sedikit membuktikan kepada antum, bahwa sebenarnya gerakan-gerakan islam yang tidak sesuai dengan manhaj Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam dalam berdakwah dan beragama, maka hendaknya antum baca sejarah berikut ini:

Tatkala kaum muslimin telah berhasil menggulingkan dua negara adi daya kala itu (Persia dan Romawi), dan tidak ada lagi kekuatan musuh yang mampu menghadang laju perluasan dan penebaran agama Islam, mulailah musuh-musuh Islam menyusup dan menebarkan isu-isu bohong, guna menimbulkan perpecahan di tengah-tengah umat Islam. Dan ternyata mereka berhasil menjalankan tipu muslihat mereka ini, sehingga timbullah fitnah pada zaman Khalifah Usman bin Affan, yang berbuntut terbunuhnya sang Khalifah, dan berkepanjangan dengan timbulnya perang saudara antara sahabat Ali bin Abi Tholib dengan sahabat Mu’awiyyah bin Abi Sufyan. (Untuk lebih lengkapnya, silakan baca buku-buku sejarah dan tarikh, seperti: Al Bidayah Wa An Nihayah, oleh Ibnu Katsir, dll.)

Bukankah runtuhnya khilafah Umawiyyah, akibat pemberontakan yang dilakukan oleh Bani Abbasiyyah, demi memperebutkan kekuasaan? Berapa banyak jumlah kaum muslimin yang tertumpahkan darahnya akibat pemberontakan tersebut?!

Bukankah jatuhnya kota Baghdad ke tangan orang-orang Tartar pada tahun 656 H akibat pengkhianatan seorang Syi’ah yang bernama Al Wazir Muhammad bin Ahmad Al ‘Alqamy? Pengkhianatan ini ia lakukan tatkala ia menjabat sebagai Wazir (perdana menteri) pada zaman Khalifah Al Musta’shim Billah, ia berusaha mengurangi jumlah pasukan khilafah, dari seratus ribu pasukan, hingga menjadi sepuluh ribu pasukan. Dan dia pulalah yang membujuk orang-orang Tatar agar membunuh sang Kholifah beserta keluarganya. (Baca kisah selengkapnya di kitab Al Bidayah wa An Nihayah oleh Ibnu Katsir jilid 13)

Sepanjang sejarah, tidak ada orang Yahudi atau Nasrani yang berani menyentuh kehormatan Ka’bah, apalagi sampai merusaknya. Akan tetapi kejahatan ini pernah dilakukan oleh satu kelompok yang mengaku sebagai umat Islam, yaitu oleh (Qaramithoh) salah satu sekte aliran kebatinan. Pada tanggal 8 Dzul Hijjah tahun 317 H, mereka menyerbu kota Mekkah, dan membantai beribu-ribu jamaah haji, dan kemudian membuang mayat-mayat mereka ke dalam sumur zamzam. Ditambah lagi mereka memukul hajar Aswad hingga terbelah, dan kemudian mencongkelnya dan dibawa pulang ke negeri mereka Hajer di daerah Bahrain. (Untuk lebih lengkap, silakan simak kisah kejahatan mereka di Al Bidayah wa An Nihayah 11/171)

Perlu diketahui, bahwa kelompok Qoromithoh ini adalah kepanjangan tangan dari kelompok fathimiyyah, yang merupakan salah satu sempalan dari sekte Syi’ah, dan mereka pernah menguasai negri Mesir selama satu abad lamanya. (Untuk lebih mengenal tentang siapa itu Qoromithoh, silahkan baca kitab: Al Aqoid Al Bathiniyyah wa Hukmul Islam Fiha, oleh Dr. Shobir Thu’aimah.)

Oleh karena itu dalam memperjuangkan Islam, hendaknya kita tidak melupakah sejarah kita sendiri, dan hendaknya kita menggali pelajaran dan hikmah dari sejarah kita sendiri, sehingga kita tidak mengulang kegagalan, dan berhasil mengembalikan kejayaan umat yang telah hilang. Akhuna Suripan camkanlah perkataan Imam Malik berikut:
لن يصلح آخر هذه الأمة إلا ما أصلح أولها
“Tidaklah mungkin akan dapat membaguskan urusan generasi akhir umat ini kecuali hal yang telah membaguskan urusan generasi pendahulu mereka.”

Dan saya rasa akhuna Suripan juga tahu bahwa Islam mengajarkan prinsip amar ma’ruf nahi mungkar, dan bahwasanya prinsip ini memiliki tiga tahapan, yaitu ingkar dengan hati, dengan membenci amalan mungkar tersebut, kedua: ingkar dengan lisan: yaitu dengan menjelaskan bahwa amalan itu mungkar dan haram, dan yang ketiga: ingkar dengan kekuatan:
من رأى من منكم منكرا فليغيره بيده فإن لم يستطع فبلسانه فإن لم يستطع فبقلبه.
“Barang siapa di antara kalian melihat kemungkaran, maka hendaknya ia mengubahnya dengan tangannya (kekuatannya), jika tidak bisa, maka dengan lisannya dan bila tidak bisa maka dengan hatinya”, (HR. Muslim). Dan apa yang antum sesali dari manhaj salaf, yaitu membongkar kesesatan dan kesalahan pelaku kesesatan dan kesalahan, dan memperingatkan umat masyarakat dari perbuatan tersebut adalah bagian dari ingkar al mungkar.

Sudah barang tentu syariat amar ma’ruf nahi mungkar ini dan wasiat Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam kepada umatnya di saat menghadapi perpecahan yang telah saya nukilkan di atas, sangat bertentangan dengan metode yang didengung-dengungkan oleh sebagian orang, yaitu metode yang dikenal dalam bahasa Arab:
نتعاون فيما اتفقنا ويعذر بعضنا بعضا فيما اختلفنا
“Kita saling bekerja-sama dalam hal persamaan kita, dan saling toleransi dalam segala perbedaan kita”.

Sepintas metode ini bagus sekali, akan tetapi bila kita sedikit berpikir saja, niscaya kita akan terkejut, terlebih-lebih bila kita memperhatikan fenomena penerapannya. Hal ini dikarenakan metode ini terlalu luas dan tidak ada batasannya, sehingga konsekuensinya kita harus toleransi kepada setiap orang, dengan berbagai aliran dan pemahamannya, karena setiap kelompok dan aliran yang ada di agama islam, syi’ah, jahmiyah, qadariyah, ahmadiyah, JIL (Jaringan Islam Liberal) dan lain-lain memiliki persamaan dengan kita, yaitu sama-sama mengaku sebagai kaum muslimin. Bahkan seluruh umat manusia pasti memiliki persamaan dengan kita, minimal persamaan dalam hal menentang praktek kanibalisme, yaitu memakan daging manusia. Kalau demikian lantas akan ke mana kita menyembunyikan prinsip-prinsip akidah kita, dan negara islam model apakah yang hendak didirikan?!//

–Bersambung–

Anda Salah Paham Tentang Manhaj Salaf !! (Bagian II)

January 18th, 2006 11:13 pm (Manhaj, Nasehat)

Tulisan berikut ini adalah bagian ke-2 (lanjutan) sekaligus bagian terakhir dari tulisan Ust Muhammad Arifin sebelumnya yang menanggapi atas tulisan akhuna Suripan. Sekali lagi kami berharap agar tulisan ini bukan hanya bermanfaat bagi akhuna Suripan namun juga bermanfaat bagi kita semua yang mungkin memiliki pemikiran yang sama dengan akhuna Suripan.

Akhuna Suripan berkata:

1. Kalau cita-cita mulia itu ingin saudara Salafiyin wujudkan dengan menikamkan mata pedang saudara ke dada-dada kaum muslimin yang lain, hingga mereka tersungkur tidak berdaya, lalu kepada siapa syariat Islam itu akan diimplementasikan/diterapkan? Mungkin saudara-saudara akan katakan kepada kaum muslimin yang seaqidah dengan aqidah Salafy, kalau demikian saudara-saudara sudah menganggap saudara-saudara muslim yang lain itu kafir dst. Kalau demikian adanya maka Fiqud Da’wah yang saudara-saudara terapkan perlu diulang kaji.Tidak layak seorang Muslim yang katanya mengikuti manhaj Salaf tapi berlaku berlawanan dengan manhaj Salaf itu sendiri yaitu menghujat, mencela dan memberikan gelar-gelar yang tidak baik ke sesama muslim dimuka umum (website). Bukankah demikian pendapat-pendapat saudara dalam mengingatkan seorang penguasa, harusnya juga berlaku kepada sesama saudara muslim. Saudara-saudaraku, orang-orang yang dihatinya ada penyakit, yang mereka benci kepada Islam (kaum kuffar) akan bersorak sorai melihat apa yang saudara-saudara lakukan tersebut, maka selayaknya mata pedang saudara-saudara arahkanlah kepada kaum kuffar, dan dekatilah saudara sesama muslim dengan pendekatan kasih sayang yang tulus, Insya Alloh, Alloh akan membukakan pintu kemenangan kepada kaum muslimin.

//Wah, kayaknya akhuna Suripan tidak pernah membaca sejarah islam, dan asal usul berbagai sekte atau firqah yang ada di masyarakat sekarang ini. Agar akhuna Suripan dapat menyadari bahwa ucapannya di atas amat tidak realistis, maka hendaknya membaca sejarah islam, sehingga akhuna tahu bahwa semenjak dahulu kala, para sahabat, tabi’in, dan ulama salaf setelah mereka senantiasa memerangi sekte-sekte/firqah-firqah yang menyelisihi aqidah ahlu sunnah. Walau demikian negara Islam (Khilafah Islamiyyah) masih bisa berjalan dengan baik, dan hukum islam tetap diterapkan. Bahkan di antara penerapan hukum islam ialah dengan memerangi bid’ah dan para pelakunya. Sebagai bukti, sahabat Ali mengadakan/mengobarkan peperangan melawan sekte (firqah) khawarij yang mereka itu adalah nenek moyang orang-orang yang dengan enteng mengafirkan selain golongannya, terutama para penguasa, sehingga mereka mengafirkan sahabat Ali beserta seluruh orang yang taat dan mengakui kekhilafahannya, dan juga mengafirkan sahabat Mu’awiyyah dan seluruh orang yang mendukungnya. Peperangan antara mereka terjadi di daerah yang disebut Nahrawan, sebagaimana dikisahkan/diriwayatkan oleh Imam Bukhari (no: 3414) & Muslim (no: 1066). Bukankah khawarij adalah kaum muslimin? Akan tetapi mengapa sahabat Ali Memerangi mereka? Apakah sahabat Ali hanya ingin menerapkan/menjadikan pengikutnya saja sebagai obyek kekhilafahannya? Ataukah Ali telah mengafirkan mereka? Agar akhuna Suripan tahu dengan benar alasan sahabat Ali memerangi mereka, maka simaklah riwayat berikut:
لما قتل علي رضي الله عنه الحرورية قالوا: من هؤلاء يا أمير المؤمنين أكفار هم؟ قال: من الكفر فروا. قيل: فمنافقين؟ قال: إن المنافقين لا يذكرون الله إلا قليلا، وهؤلاء يذكرون الله كثيرا. قيل: فما هم؟ قال: قوم أصابتهم فتنة فعموا فيها. رواه عبد الرزاق 10/150 ومحمد بن نصر المروزي في تعظيم قدر الصلاة 2/543.
“Tatkala Ali rodhiallohu ‘anhu telah selesai memerangi orang-orang haruriyyah (khawarij), sebagian pasukannya bertanya: Siapakah sebenarnya mereka itu wahai Amirul Mukminin, apakah mereka itu orang-orang kafir? Ia menjawab: Mereka itu melarikan diri dari kekufuran. Ditanya lagi: Kalau begitu apakah mereka itu orang-orang munafik? Ia menjawab: Sesungguhnya orang-orang munafik tidaklah mengingat Alloh selain sedikit sekali, sedangkan mereka itu banyak mengingat Alloh. Ditanya lagi: lalu siapakah sebenarnya mereka itu? Ia menjawab: Mereka adalah orang-orang yang tertimpa fitnah (kesesatan) hingga mereka buta mata karenanya.” (Riwayat Abdurrazzaq 10/150, dan Muhammad bin Nashr Al Marwazi dalam kitab Ta’zhim Qadr AsS Shalah, 2/543).

Akhuna Suripan, cermatilah baik-baik kisah ini, niscaya antum akan sadar bahwa orang-orang khawarij yang suka mengafirkan selain kelompok mereka, seperti yang dilakukan oleh kelompok (baca: sekte: LDII, JI dll) layak untuk dijauhi dan dibeberkan kesesatannya di hadapan umat, bahkan kalau perlu diperangi seperti yang pernah dilakukan oleh khalifah sekaligus menantu Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam, yaitu khalifah Ali bin Abi Thalib.

Bahkan, sahabat Ali bukan hanya melakukan peperangan terhadap sekte khawarij saja, bahkan kepada sekte yang mengultuskan beliau pun, yaitu yang terkenal dengan sebutan sekte Syi’ah, sahabat Ali juga mengadakan peperangan, bukan hanya peperangan, bahkan malah dihukumi dengan dibakar hidup-hidup, sebagaimana yang dikisahkan dalam kitab Al Bad’u wa At Tarikh 5/125.

Kemudian berbagai kitab dan karya ilmiah yang ditulis oleh para ulama semenjak zaman dahulu hingga sekarang, yang menjelaskan dan membongkar kesesatan sekte-sekte yang ada di masyarakat, adalah salah satu bukti bahwa di antara metode dakwah yang diajarkan oleh Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam dan sahabatnya ialah menepis segala kesesatan dengan segala sarana yang kita miliki. Bukan malah berupaya menutup-nutupi kesesatan mereka, karena sesungguhnya pertolongan Alloh, dan kemenangan umat islam tidak akan pernah datang selama umat islam tercerai berai oleh bid’ah dan kesesatan. Umat Islam akan jaya bila mereka benar-benar memurnikan agama mereka selaras dengan Al Quran dan As Sunnah.
الَّذِينَ ءَامَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ اْلأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ
“Orang-orang yang beriman dan tidak mencampur adukkan iman mereka dengan kezaliman (syirik), mereka itulah orang-orang yang mendapat keamanan dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk”. (QS Al An’am 82)

Dan janji berikutnya :
وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى ءَامَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَآءِ وَاْلأَرْضِ وَلَكِن كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ
“Jika sekiranya penduduk negeri-negeri beriman dan bertakwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi, tetapi mereka mendustakan (ayat-ayat Kami) itu, maka Kami siksa mereka disebabkan perbuatannya” (QS Al A’raaf: 96)

وَعَدَ اللهُ الَّذِينَ ءَامَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي اْلأَرْضِ كَمَااسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّن بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لاَيُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا وَمَن كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُوْلاَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ
“Dan Alloh telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal yang shaleh bahwa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka berkuasa, dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diridhoi-Nya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menggantikan (keadaan) mereka, sesudah mereka berada dalam keadaan ketakutan menjadi aman sentosa. Mereka tetap beribadah kepada-Ku dengan tiada menyekutukan sesuatu apapun dengan Aku. Dan barang siapa yang kafir sesudah janji itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasik.” (QS An Nur: 55)

Dan juga firman-Nya :
يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا إِن تَنصُرُوا اللهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ
“Hai, orang-orang yang beriman, jika kamu menolong (agama)Alloh, niscaya Dia akan menolongmu dan meneguhkan kedudukanmu.” (QS Muhammad: 7)

Jadi jangan takut kalah oleh musuh bila kita benar-benar telah memurnikan iman dan amal shaleh kita sesuai dengan sunnah Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam.

Adapun ucapan antum bahwa ikhwah salafiyyin yang membeberkan kesesatan sekte-sekte yang ada di masyarakat berarti mereka telah menganggap kafir sekte-sekte tersebut, adalah suatu tuduhan yang tanpa dasar, sebab menyebutkan kesalahan, bahkan memerangi tidak relevan dengan mengafirkan, sebagai salah satu buktinya adalah ucapan dan penjelasan sahabat Ali di atas. Dan perlu antum ketahui bahwa manhaj salaf mengenal perbedaan antara mengklaim kafir pelaku dosa dengan menyatakan bahwa perbuatan dosa itu adalah kekufuran, sebab tidak setiap pelaku kekufuran itu kafir. Oleh karena itu manhaj Ahlusunnah mengajarkan adanya iqamatul hujjah (menegakkan hujjah, -red) dan izalatus syubhat (menghilangkan syubhat, -red). Dan pada kesempatan ini saya anjurkan akhuna Suripan untuk mengkaji permasalahan ini, yaitu iqamatul hujjah dan izalatus syubhat menurut pemahaman salaf, dan silakan antum bertanya kepada salah seorang ustad salafi yang antum kenal, semoga antum dapat membedakan antara mengklaim kafir pelaku kekufuran dengan mengklaim kafir perbuatan kekufuran.

Kemudian dalam hal mengingkari kemungkaran, memang Ahlusunnah membedakan antara mengingkari kemungkaran yang dilakukan oleh pemerintah dengan yang dilakukan oleh masyarakat biasa. Walau demikian, Ahlusunnah juga tetap mengajarkan bahwa selama kemungkaran dapat diingkari dan ditanggulangi tanpa menyebutkan nama pelakunya, maka itulah yang harus dilakukan, akan tetapi bila tidak mungkin, atau telah terlanjur menyebar di masyarakat, maka melindungi agama masyarakat banyak lebih didahulukan dibanding menjaga kehormatan satu orang atau satu kelompok tertentu. Akan tetapi bila kesalahan itu dilakukan oleh pemerintah atau penguasa, maka Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam mengajarkan kepada kita agar pengingkarannya dilakukan dengan cara tersembunyi, dan tidak dibeberkan di hadapan khalayak ramai, demi menjaga kemaslahatan umum dan agar tidak menimbulkan fitnah yang lebih besar, Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
من أراد أن ينصح لذي سلطان في أمر فلا يبده علانية ولكن ليأخذ بيده فيخلو به فإن قبل منه فذاك وإلا كان قد أدى الذي عليه. رواه ابن أبي عاصم وصححه الألباني
“Barang siapa yang hendak menasihati seorang penguasa dalam suatu urusan, maka janganlah disampaikan di depan khalayak ramai, akan tetapi hendaknya ia sampaikan di saat ia menyendiri dengannya, dan bila ia menerima nasihatnya, maka itulah yang diinginkan, dan bila tidak menerima, maka ia telah menunaikan kewajibannya.” (Riwayat Ibnu Abi ‘Ashim, dan disahihkan oleh Al Albani).

Bila akhuna Suripan merasa terusik oleh sikap ikhwah salafiyyin yang mengkritik kesesatan sekte-sekte berbagai tokoh firqoh yang ada, maka ini pulalah yang akan dilakukan oleh para pemimpin/penguasa yaitu akan marah dan tersinggung. Akan tetapi antara kemarahan penguasa dengan sekte-sekte yang ada terdapat perbedaan, yaitu bila yang marah adalah pemerintah, maka akan terjadi kerusakan yang luas, sedangkan bila yang marah adalah ketua sekte/firqah, maka mereka tidak dapat berbuat apa-apa, selain menelan ludah pahit (terlebih-lebih bila supremasi pemerintah tegak dan kuat). Selain itu bila kesalahan pemerintah diungkit-ungkit di khalayak ramai, maka akan merusak kepatuhan masyarakat kepada pemerintah, dan menjadikan para penjahat semakin berani melancarkan kejahatannya, bukankah antum sudah merasakan sendiri perbedaan yang terjadi di masyarakat kita Indonesia antara masa Suharto/ORBA dengan berbagai kejahatannya, dengan masa Reformasi? Keamanan hilang, harga bahan pangan menjadi mahal, kejahatan dan kemaksiatan semakin merajalela, dst. Ini semua sebagian dari dampak buruk sikap mengkritik/menyebarkan kesalahan penguasa di khalayak ramai.//

Akhuna Suripan berkata:

2. Dalam mensikapi keadaan yang demikian cepatnya berobah, saudara-saudara Salafiyin tidak perlu panik, tenanglah dan bermohonlah kepada Alloh, bermusyawarahlah untuk mengambil langkah-langkah yang terbaik, hingga langkah-langkah yang saudara-saudara ambil akan bermanfaat kepada saudara-saudara dan kaum muslimin umumnya, dan tidak sebaliknya menjadi bumerang bagi saudara-saudara dan kaum muslimin itu sendiri. Tidak usah buru-buru menimpakan suatu keburukan kepada sesama gerakan muslim lain hanya karena ingin selamat dari tudingan orang-oarang yang tidak senang kepada Islam. Lalu membuat tulisan-tulisan dimuka umum (website) dengan menghujat salah satu gerakan Islam, padahal itu bisa menelanjangi saudara-saudara sendiri. Contoh hal seperti apa yang tertulis diwebsite Salafy yang turut saya lampirkan ini. Bagaimana kok bisa dikatakan menelanjangi saudara-saudara sendiri? Izinkan saya mmenguraikanya.

a. Kata Presiden kami SBY Kata-kata diatas itu bisa diartikan bahwa saudara-saudara itu mengakui dan turut memiliki Presiden tersebut, dan seakan-akan keberadaan Presiden tersebut itu ada berkat kerja keras saudara-saudara pada saat pemilu yang lalu, karena mekanisme pemilihan Presiden dilakukan melalui Pemilu, padahal saudara-saudara adalah kelompok orang-orang yang menyakini dan memfatwakan bahwa Pemilu (Demokrasi) itu haram sehingga saudara-saudara Salafiyin pada saat itu tidak ada yang turut mencoblos, alias Golput.nah sekarang kok ujuk-ujuk dengan merasa tidak bersalah mengatakan Presiden kami Susilo bambang Yudoyono, kalau saya tidak salah yang mendukum pencalonan SBY-Kala itu kan PKS dan PD, inikan lucu? Mungkin saudara-saudara akan memberi hujjah, boleh melakukan hal itu bila dalam keadaan darurat, setahu saya belum ada pernayataan pemerintah yang menyudutkan saudara-saudara? Mbok ya mohon kepada Alloh semoga Alloh melindungi saudara-saudara.Dan tidak perlu disembunyi-sembunyikan akan jati diri saudara-saudara, bahwa saudara-saudara Salafiyin itu dimata musuh-musuh Alloh adalah penganut Islam garis keras (Islam Fundamentalis) karena menurut mereka orang-orang/kelompok atau apalah itu namanya kalau yang tidak mengakui Demokrsi maka mereka adalah musuh. Apa lagi? Sedang saudara-saudara sudah jelas-jelas mengharamkan Demokrasi, jelas dimata mereka adalah musuh laten.

//Aduuh, akhuna Suripan, mbok yo jangan buru-buru menyalahkan suatu pendapat yang antum belum tahu dasar dan dalil-dalilnya. Dan menurut hemat saya, akhuna Suripan benar-benar kurang membaca sejarah Islam. Untuk sedikit membuktikan ucapan ini, saya harap akhuna Suripan membaca sejarah berdirinya khilafah Umawiyyah, Abbasiyyah, Utsmaniyyah. Ketiga dinasti (baca: khilafah) islam ini dimulai dengan kesalahan, yaitu menentang dan melawan khalifah yang sah. Khilafah Umawiyyah dimulai dari perlawanan sahabat Mu’awiyyah terhadap khalifah yang sah yaitu sahabat Ali Bin Abi Thalib, dan setelah melalui berbagai kejadian sejarah, akhirnya terjadilah penyerahan kekuasaan oleh sahabat Hasan bin Ali bin Abi Thalib kepada sahabat Mu’awiyyah. Khilafah Abbasiyyah dimulai dari pemberontakan besar-besaran yang dilakukan oleh Bani Abbasiyyah melawan khilafah yang sah, yaitu khilafah Bani Umawiyyah, dan akibat pemberontakan ini tertumpahlah ratusan ribu jiwa umat islam. Begitu juga halnya dengan khilafah Utsmaniyyah.

Walau proses perebutan kekuasaan ini telah disepakati oleh ulama sebagai tindakan yang diharamkan, dan pelakunya berdosa karenanya, akan tetapi bila kekuasaan berhasil direbut, dan para pemberontak berhasil menata kekhilafahan sehingga terciptalah stabilitas keamanan, kekuatan, perekonomian dll, maka umat islam semenjak dahulu telah sepakat untuk mengakui khalifah hasil pemberontakan tersebut. Jadi bisa jadi metode perebutan kekuasaan diharamkan, akan tetapi bila telah berhasil direbut dan yang merebutnya memiliki kemampuan untuk menjalankan khilafah, maka umat islam seluruhnya diwajibkan untuk mengakui khalifah tersebut, dan khalifah tersebut menjadi khalifah yang sah dan wajib ditaati. Oleh karena itu tidak pernah ada seorang ulama’-pun yang menyatakan bahwa khilafah Abbasiyah tidak sah, dan wajib digulingkan, walaupun semua orang tahu bahwa mereka dapat sampai kepada kekuasaan/khilafah dengan cara yang diharamkan. Bukankah demikian sejarahnya wahai akhuna Suripan?!

Oleh karena itu kami juga berkata: Pemilu dan demokrasi adalah haram dan bukan ajaran islam, akan tetapi ajaran orang-orang kafir, akan tetapi bila dari pemilu ada seorang yang berhasil menjadi pemimpin, maka kami akan mengakuinya dan taat kepadanya dan menentang setiap upaya pemberontakan kepadanya, kecuali bila pemimpin tersebut melakukan kekufuran yang nyata-nyata kufur dan tidak ada lagi keraguan padanya, dan umat islam memiliki kekuatan untuk menggantinya, tanpa mengakibatkan pertumpahan darah yang lebih berat dibanding berada di bawah kekuasaannya, maka kita akan katakan boleh untuk menggantinya dengan paksa. Inilah metode berpikir Ahlusunnah yang penuh dengan hikmah dan senantiasa mementingkan kepentingan umat dibanding kepentingan pribadi.

Dari sedikit uraian di atas, jelaslah bahwa khilafah/kekuasaan bukanlah tujuan utama yang harus ditegakkan. Akan tetapi khilafah adalah sarana untuk menegakkan hukum Alloh. Jadi bila upaya menegakkan khilafah dengan jalur kekuatan hanya akan menimbulkan kerusakan, dan pertumpahan darah yang tiada hentinya, maka apalah artinya. Karena khilafah ada di antara tujuannya adalah guna melindungi jiwa dan agama umat islam. Oleh karena itu saya harap akhuna Suripan kembali membaca dan merenungi kisah negosiasi yang dilakukan oleh ‘Utbah bin Rabi’ah kepada Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam di atas. Walau demikian saya katakan menurut sunnatullah, hukum-hukum Alloh tidak akan dapat ditegakkan dengan sempurna tanpa adanya khilafah yang islamiah.//

Akhuna Suripan berkata:

b. Permasalahan Bom Bunuh Diri (BBD) Secara terang-terangan bahwa saudara-saudara telah mengarahkan kesalah satu gerakan Islam, padahal pemerintah sendiri dalam hal ini polisi tidak berani melakukan hal itu.Bahkan tuduhan-tuduhan itu saudara-saudara lakukan tanpa kajian mendalam dan tanpa melakukan tawazunitas terlebih dulu, hanya karena ada fatwa bahwa BBD yang dilakukan kaum muslimin palestina adalah bukan BBD tapi Bom Syahid lalu dengan entengnya saudara-saudara kait-kaitkan bahwa BBD itu karena akibat dari fatwa tersebut.Padahal fatwa tersebut jelas-jelas menyebutkan bahwa bila BBD itu yang dilakukan diwilayah konflik ummat Islam seperti Palestina hari ini yang boleh dikatakan sebagai Bom Syahid, bukan BBD yang dilakukan di wilayah aman seperti di wilayah Indonesia, itu jelas tidak termasuk yang difatwakan. (Penjelasan lebih lanjut masalah bom syahid, lain kali akan saya terlampir).

//Ya akhi pernahkah antum bertanya, siapakah korban pengeboman yang terjadi di JW Mariot, Kedubes Australia, dll, siapakah yang menjadi korbannya? Apakah orang-orang muslim ataukah orang non muslim atau campur antara keduanya? Nah dengan dosa dan sebab apa orang muslim menjadi korban pengeboman? Pernahkah anda menelusuri dalil-dalil tentang haramnya penumpahan darah seorang muslim? Sebagai pengingat diri saya dan diri antum, saya ajak antum untuk merenungi hadits berikut:
عن عبد الله بن عمرو أن النبي قال : (لزوال الدنيا أهون على الله من قتل رجل مسلم) رواه الترمذي والنسائي وصححه الألباني
“Dari sahabat Abdullah bin ‘Amr bahwasannya Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Sungguh sirnanya dunia seisinya lebih ringan di sisi Alloh dibanding membunuh seorang muslim.” (Tirmizy dan An Nasa’I dan disahihkan oleh Al Albani).

Dan berikut saya nukilkan fatwa ulama’ tentang masalah ini:

Jawaban Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz rahimahullah
Pertanyaan: Apa hukumnya orang yang meletakkan bom ditubuhnya, guna membunuh segerombolan orang yahudi?

Jawaban: Menurut saya (dan tentang hal ini, kami telah ingatkan berkali-kali) bahwa aksi tersebut tidak benar, sebab aksi ini merupakan aksi bunuh diri. Alloh berfirman:
ولا تقتلوا انفسكم
“Janganlah kamu membunuh dirimu”.

Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
من قتل نفسه بشيئ عذب به يوم القيامة
“Barang siapa membunuh dirinya dengan cara sesuatu, maka ia akan disiksa dengannya pada hari Kiamat”.

Seorang muslim harus berusaha melindungi jiwanya, dan jika telah dikumandangkan panggilan jihad, maka dia pergi berjihad bersama kaum muslimin, kalau ia terbunuh maka Alhamdulillah. Adapun ia membunuh dirinya sendiri dengan cara mengikatkan bahan peledak pada dirinya, agar terbunuh bersama diri orang-orang yahudi, maka ini adalah metode yang salah dan tidak boleh, atau dengan menikam dirinya agar ada orang kafir yang terbunuh bersamanya. Tapi jalan yang benar adalah, jika telah disyariatkan jihad, ia berjihad bersama umat Islam lainnya. Adapun aksi yang dilakukan remaja-remaja Palestina, adalah satu kesalahan, lagi tidak baik. Kewajiban mereka adalah berdakwah, mendidik dan membimbing serta menasihati, tanpa melakukan aksi kekerasan. (Kaset Aqwalul Ulama Fil Jihad. Studio Minhajus Sunnah Riyadh)

Jawaban Syaikh Muhammad bin Sholeh Al-Utsaimin rohimahulloh
Beliau rohimahulloh pada waktu menjelaskan kisah ashhabul ukhdud (Kisah mereka diriwayatkan oleh Imam Muslim, pada Kitab Az Zuhud wa Ar Raqaiq, bab: Kisah Ashhabil Ukhdud, No:3005), tatkala menyebutkan faedah darinya, berkata: “Sesungguhnya boleh bagi seseorang untuk mengorbankan dirinya demi kemaslahatan seluruh kaum muslimin, karena anak ini telah menunjukkan raja tersebut kepada hal yang bisa membunuhnya dan membinasakan dirinya, yaitu dengan mengambil anak panah dari tempatnya…

Syeikhul Islam berkomentar: “Karena perbuatan anak tersebut adalah jihad fii sabilillah, satu umat beriman (karenanya), sedang dia tidak kehilangan sesuatu apapun, walau dia mati, karena dia pasti mati, cepat atau lambat”.

Adapun yang dilakukan sebagian orang, dengan membawa bahan peledak (bom), dan maju kepada orang-orang kafir, kemudian apabila telah berada di tengah-tengah mereka, ia meledakkannya, maka sesungguhnya tindakan ini termasuk bunuh diri wal’iyadzu billah, dan barang siapa yang bunuh diri, maka dia akan kekal di neraka jahanam selama-lamanya, seperti yang disebutkan dalam hadits Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam (Beliau mengisyaratkan kepada Hadits yang diriwayatkan oleh Imam Bukhori, pada kitab: At Thib, bab: Hukum meminum racun dan obat yang dapat mematikan, No:5778). Karena orang ini, telah membunuh dirinya sendiri, tanpa mendatangkan kemaslahatan sedikit pun bagi kaum muslimin, karena apabila dia telah membunuh dirinya dan membunuh 10 atau 100 atau 200 orang kafir, agama islam tidak mendapat manfaat darinya, manusia tidak juga masuk islam, berbeda dengan kisah anak kecil tersebut, barangkali musuh akan lebih mengganas, hingga membantai kaum muslimin dengan membabi buta.

Sebagaimana yang dilakukan oleh orang-orang Yahudi terhadap penduduk Palestina, karena penduduk Palestina apabila satu di antara mereka mati dengan sebab bom bunuh diri, dan berhasil membunuh 6 atau 7 orang yahudi, maka orang-orang yahudi itu akan membunuh 60 orang atau lebih dengan sebab perbuatannya itu, maka hal ini tidak mendatangkan manfaat bagi kaum muslimin, dan juga bagi orang yang bunuh diri tersebut.

Oleh karena itu, kami berpendapat bahwa tindakan sebagian orang, dengan melakukan bom bunuh diri, tergolong dalam perbuatan bunuh diri tanpa alasan yang dibenarkan, dan menjadikan pelakunya masuk neraka wal‘iyadzu billah, dan pelakunya tidak dikatakan syahid. Akan tetapi jika orang itu melakukan tindakan tersebut karena menta’wil, dia mengira bahwa hal ini diperbolehkan, kami mengharap dia terbebas dari dosa, adapun untuk kemudian dia dijuluki sebagai orang syahid, maka tidak bisa, karena dia tidak menempuh jalan syahadah (cara mati syahid yang benar), barang siapa yang berijtihad dan dia salah, maka ia mendapat satu pahala” (Syarah Riyadhus Sholihin 1/165-166 )

Pertanyaan: Apa hukum syariat mengenai orang yang meletakkan bom di tubuhnya dan kemudian meledakkan dirinya sendiri di tengah-tengah kerumunan orang-orang kafir, dalam rangka membantai mereka? apakah benar berdalil dengan kisah anak kecil yang seorang raja memerintahkan agar dibunuh (kisah Ashhabul Ukhdud) ?

Jawaban: Orang yang meletakkan bom di tubuhnya dengan tujuan untuk kemudian meledakkan dirinya di tempat keramaian musuh, maka dia telah membunuh dirinya, dan akan diazab di neraka jahanam dengan alat yang ia gunakan untuk membunuh dirinya, ia kekal di neraka selama-lamanya, sebagaimana yang disebutkan dalam hadits Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam tentang orang yang membunuh dirinya dengan sesuatu, maka dia akan diazab dengan alat tersebut di neraka jahanam. Sungguh mengherankan orang-orang yang melakukan perbuatan seperti ini, padahal mereka telah membaca firman Alloh Ta’ala:

وَلاَتَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ إِنَّ اللهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا
“Dan janganlah kalian membunuh diri kalian, sesungguhnya Alloh amat kasih sayang terhadapmu”. (QS An-Nisa’ : 29) lalu tetap nekat melakukan tindakan tersebut, apakah mereka berhasil memetik sesuatu? apakah musuh terkalahkah dengan cara itu? apakah malah sebaliknya, musuh bertambah ganas terhadap orang-orang yang melakukan tindakan ini, seperti yang kita saksikan di negara Yahudi. Mereka tidaklah jera dengan adanya tindakan seperti ini, bahkan semakin brutal, bahkan kita dapatkan negara Yahudi pada jajak pendapat terakhir, kelompok garis kanan yang berkeinginan membasmi orang-orang Arab berhasil meraih kemenangan.

Akan tetapi orang yang melakukan tindakan ini dengan dasar ijtihad, dia mengira hal itu termasuk amal baik yang akan mendekatkan dirinya kepada Alloh subhanahu wa ta’ala, maka kami mohon kepada Alloh ta’ala untuk tidak menyiksanya, karena dia menta’wil dan jahil.

Adapun berdalih dengan kisah anak kecil (ashhabul ukhdud), maka kisah anak kecil itu menyebabkan masuknya satu umat ke dalam agama islam, bukan membantai musuh, oleh karena itu ketika sang raja tersebut mengumpulkan masyarakat dan mengambil anak panah dari tempatnya anak kecil tersebut, sambil berkata: dengan menyebut nama Alloh Tuhan anak kecil ini, manusia berteriak semuanya: Tuhan Yang Benar adalah Tuhannya anak kecil ini, dari sinilah suatu umat yang banyak masuk islam, seandainya dihasilkan seperti kisah ini, maka kami akan mengatakan mungkin bahwa ada benarnya berdalil dengan kisah ini, dan Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam mengisahkannya kepada kita, agar kita mengambil pelajaran darinya. Akan tetapi mereka yang melakukan peledakan dirinya sendiri, apabila berhasil membunuh 10 atau 100 orang musuh, maka musuh semakin brutal dan kokoh dalam berpegang teguh dengan prinsip mereka.

Pertanyaan: Ada orang yang mengaku bahwa dirinya melakukan aksi jihad dengan model bunuh diri, sebagai contoh, seseorang dari mereka memuati kendaraannya dengan bahan peledak dan kemudian menerobos musuh, dan dia yakin bahwa ia pasti akan menemui ajalnya dalam aksi tersebut:

Jawaban: Aksi ini menurut saya, adalah aksi bunuh diri dan ia akan disiksa di Jahanam dengan cara yang dia tempuh untuk menghabisi nyawanya, seperti yang dikatakan oleh Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam dalam sebuah hadits shohih.

Namun orang bodoh yang tidak mengerti dan ia melakukannya dengan anggapan bahwa perbuatannya tersebut baik dan diridhoi Alloh, saya harap semoga Alloh mengampuninya, karena ia melakukannya berdasarkan ijtihad. Meskipun saya berpendapat bahwa dia tidak memiliki alasan di masa kini, sebab bunuh diri dengan bentuk di atas, telah dikenal dan menyebar di kalangan umat. Seharusnya ia menanyakannya kepada ulama, agar jelas baginya kebenaran dari kesesatan. Yang mengherankan, mereka membunuh diri mereka sendiri, padahal Alloh melarangnya. Alloh berfirman:
وَلاَتَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ إِنَّ اللهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا
“Dan janganlah kamu membunuh dirimu. Sesungguhnya Alloh Maha Penyayang kepadamu” (QS An Nisaa: 29). Kebanyakan mereka hanya terdorong oleh keinginan balas dendam terhadap musuh, dengan cara apapun, baik itu cara yang haram ataupun yang halal, ia hanya ingin memuaskan dirinya. Semoga Alloh memberikan kepada kita penguasaan terhadap ilmu agama dan mengamalkan setiap yang membuat-Nya ridho. Sesungguhnya Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu. (Majalah Ad Dakwah, edisi 1598)//

Akhuna Suripan berkata:

c. Walaupun berjenggot tetapi beda antara salafiyin dengan harakah lain Saudara-saudara Salafiyin yang di Rahmati Alloh. Musuh-musuh Alloh tidak perlu dikecoh dengan pernyataan-pernyataan seperti itu, mereka sudah kenyang dengan bermacam-macam tipu daya, 32 tahun mereka berkuasa (khusus Indonesia) dengan perlakuan zolimnya, intelijen mereka banyak lebih banyak dari jumlah saudara-saudara, lagi pula Alloh juga sudah mengingatkan kita didalam salah satu ayatnya (QS.2:120) agar kita hati-hati kepada mereka, disana Alloh nyatakan dengan jelas bahwa mereka tidak akan senang kepada sampai engkau mengikuti millah mereka. Jelas, mereka benci kita bukan karena jenggot tapi karena kita punya millah yang hanif yaitu millah yang mengakui bahwa Alloh itu Esa, Syariat Alloh adalah yang tertinggi tidak boleh ada yang lain, karena itulah mereka benci, kebencian mereka akan hilang kalau kita mau ikut millah mereka.Mereka sudah tahu siapa saudara-saudara, fatwa-fawta saudara yang saudara-saudara rilis di website saudara terlihat jelas bahwa saudara-saudara mengharamkan, Pemilu, Demokrasi, Demontrasi dll dan itu sudah cukup bagi mereka untuk memasukkan saudara-saudara kedaftar pengikut Islam garis keras.Mungkin kalau selama ini mereka tidak mengutik-utik saudara-saudara, bukan berarti bahwa mereka senang pada saudara-saudara, menurut saya sekurang-kurangnya ada 2 hal, mengapa mereka tidak mengganggu saudara salafiyin sbb:

1. Selama ini, secara tidak langsung sikap saudara-saudara kepada harakah Islam yang lain sangat menguntungkan mereka, dimana salafiyin sikapnya keras terhadap kaum muslimin dan lemah lembut terhadap kaum kafirin?. Inilah poin penting bagi mereka untuk tetap memelihara saudara-saudara, mereka tidak susah susah mengeluarkan banyak energi, tenaga dan biaya untuk membunuh gerakan-gerakan Islam, cukup dengan tulisan dan lisan saudara salafiyin.Nanti bila tiba saatnya, manakala kekuatan Islam yang selama ini bisa menghambat kezaliman mereka sudah lumpuh, maka mata meriam-meriam mereka akan mereka arahkan kepada sasaran tunggal yaitu kaum yang mengaku kaum Salafy. Bukankah saudara-saudara sadar dan ingat bahwa manusia paling licik dan jahat adalah Yahudi? Contoh peristiwa dari kelicikan mereka adalah Afganistan, dan Iraq. Dulu mereka adalah negara yang mereka bantu, namun sekarang mereka hujani mereka dengan misil, bom dan meriam.

2. Saudara-saudara salafiyin yang dirahmati Alloh.Saudara-saudara dimata musuh-musuh Alloh masih dikatagorikan da’wah yang masih difase teoritis, pada fase ini mereka tidak ambil pusing dengan beberapa fatwa yang saudara-saudara keluarkan yang ahkikatnya sangat bertentangan dengan prinsip mereka. Nanti pada saatnya saudara-saudara mau melangkah ke fase aplikatif, nah disini pereng sesungguhnya dimulai, saudara-saudara harus siap mengerahkan segala kemampuan baik materi, sumber daya manusia dan tenaga bahkan juga nyawa.Mereka tidak akan segan-segan untuk menggunakan cara-cara yang keji untuk melaumpuhkan musuh-musuhnya, sementara saudara-saudara umat islam (harokah islam) yang lain mungkin sudah duluan terkubur bahkan mungkin jadi mereka terkubur oleh andil dari tangan dan lisan saudara-saudara. Ah, kan masih ada Alloh yang akan membantu hambanya. Saudara-saudara harusnya malu kepada seorang salafus shaleh yang mengatakan bahwa : yang haq tidak akan bisa mengalahkan yang bathil kalau yang haq itu bercerai berai sedang kebathilan begitu kuat dan rapinya.

//Ya akhi, sebenarnya yang menjadikan pemerintah ORBA senantiasa menguber-uber berbagai macam sekte/firqah yang ada di Indonesia adalah karena rasa khawatir akan kekuasaannya, yang mereka sadari sedang diganggu oleh firqoh-firqoh tersebut. Adapun bila kita tidak berupaya mengganggu kekuasaan mereka, niscaya mereka tidak akan mengusik dakwah kita. Apalagi bila mereka sadar bahwa kekuasaan akan tetap berada di tangan mereka bila mereka menerima dakwah kita, niscaya mereka akan tenang dan tidak akan nguber-nguber dakwah kita. Bukankah antum semenjak dahulu sering membaca dan mendengar sebutan “Subversi”, akan tetapi apakah antum pernah mendengar bahwa ORBA menangkap orang atau memenjarakan orang karena ia sholat dengan benar, atau tidak mau syirik, tidak mau menyembah kuburan dll? Saya yakin antum tahu dengan pasti hal ini. Nah inilah rahasianya mengapa pemerintah di manapun senantiasa nguber-nguber setiap sekte yang berupaya merebut kekuasaan, dan senantiasa mengawas-awasi setiap gerak mereka. Apalagi sekte yang mengajarkan kepada para pengikutnya bai’at kepada pemimpin mereka atau mengaku mendirikan negara Islam bawah tanah atau yang serupa.

Adapun musuh-musuh Islam dari orang-orang Yahudi dan Nasrani, maka sebenarnya yang paling mereka takuti adalah orang-orang yang bertauhid dengan benar, dan senantiasa memerangi tindak kesyirikan dan bid’ah, oleh karena itu mereka dengan dana besar-besaran mendukung berbagai program kesesatan, dimulai dari seruan persatuan agama melalui JIL Paramadina, gerakan tasawuf melalui Zikir berjama’ah, Jama’ah Tabligh, dll. Ini semua mereka lakukan demi mencari budak-budak yang akan menjadi kambing hitam dalam menghancurkan kekuatan umat Islam.

Dan di antara makar yang senantiasa mereka persiapkan untuk menghancurkan umat islam ialah dengan mendidik sekte-sekte garis keras, baik secara langsung atau tidak, agar suatu saat dapat dijadikan kambing hitam, dan alasan untuk menyerang negara islam, sebagaimana yang mereka lakukan dengan Usamah Bin Laden dan kelompoknya. Dahulu Amerika mendidik mereka menggunakan senjata, dan juga mempersenjatai mereka, bahkan menurut pengakuan sebagian kawan saya yang berasal dari Afghanistan dan pernah ikut andil dalam melawan Uni Soviet: setiap orang Afghan yang angkat senjata melawan Uni Soviet setiap hari mendapat gaji 1/2 dolar US. sebagaimana dan ketika tiba saatnya mereka ingin menyerang Afghanistan dan menguasai negeri muslim ini, mereka jadikan antek-antek mereka (Usamah bin laden CS) sebagai dalih /kambing hitam. (Lah, akhuna Suripan di tulisannya di atas telah menyadari akan hal ini, kok ya tidak mengambil Ibrah). Dan tidak mustahil, berbagai pengeboman di negeri Islam termasuk Indonesia ada campur tangan dari mereka, baik dengan suplai bahan peledak, atau pendidikan/kaderisasi para perakit bom dll.

Saya menjadi heran dengan akhuna Suripan, mengesankan bahwa ikhwah salafiyyin keras terhadap sesama muslim, padahal yang mereka lakukan hanyalah mengkritik, dan membuktikan kesalahan dan penyelewengan sekte-sekte yang ada kepada masyarakat. Akan tetapi mengapa akhuna Suripan tidak merasa kebakaran jenggot melihat nyawa sebagian kaum muslimin direnggut dan jasad sebagian umat islam bergelimpangan akibat terkena bom yang dipasang oleh sebagian sekte yang mengebom pasar umum atau perhotelan, atau fasilitas umum lainnya? Ataukah akhuna Suripan memang menganut paham, bahwa selain kelompoknya adalah kafir, sebagaimana yang diyakini oleh LDII? Ataukah akhuna Suripan menganggap bahwa masyarakat kita adalah masyarakat jahiliyyah, sehingga seluruh anggota masyarakat kita selain anggota kelompoknya layak untuk menjadi tumbal atau dikorbankan? La haula wala quwwata illa billah.

Pada kesempatan ini saya anjurkan antum untuk mengkaji sejarah perjuangan umat Islam di Indonesia melawan penjajah Belanda. Perjuangan yang dilakukan oleh Umat Islam di bawah kepemimpinan Imam Bonjol melawan Nasrani dan budak mereka yaitu kaum adat. Dan hendaknya antum juga mengkaji sejarah perjuangan umat Islam di India melawan Nasrani Inggris beserta anteknya Ahmadiyyah. Bila antum telah mengkaji sejarah ini, saya yakin antum akan berkesimpulan lain.

Yang sangat mengherankan lagi dari seluruh tulisan akhuna Suripan adalah: Akhuna Suripan merasa bersedih dan seakan tersayat-sayat hatinya melihat sebagian orang dan sekte yang dikritik dan dibongkar kesesatannya, akan tetapi Akhuna Suripan tidak merasa terusik dengan kesalahan dan penyelewengan yang dilakukan oleh berbagai sekte dari ajaran agama, misalnya seperti yang dilakukan oleh JIL, sekte Syi’ah yang menuhankan sahabat Ali, dan menyangka bahwa Malaikat Jibril salah alamat dalam menyampaikan wahyu, Ahmadiyyah yang mengaku bahwa Mirza Ghulam Ahmad adalah seorang Nabi, kaum Tasawuf yang mengajarkan kasta dalam beragama, dimulai dari kasta syari’at, ma’rifat, wali, wihdatus syuhud, hingga wihdatul wujud, LDII yang senantiasa mengkalai kafir seluruh kaum muslimin yang tidak ikut dalam sektenya dll. Padahal hakikat bid’ah adalah tuduhan terhadap Nabi Muhammad shalallahu ‘alaihi wa sallam bahwa beliau telah gagal mengemban risalah atau ada syariat yang dikhianati atau disembunyikan oleh beliau. Maha Suci Alloh dari segala yang mereka tuduhkan.

Akhuna Suripan! Dengarlah baik-baik penjelasan Imam Malik bin Anas berikut:
من أحدث في هذه الأمة اليوم شيئا لم يكن عليه سلفها فقد زعم أن رسول الله خان الرسالة لأن الله تعالى يقول: حرمت عليكم الميتة والدم ولحم الخنزيرe وما أهل لغير لله به والمنخنقة والموقوذة والمتردية والنطيحة وما أكل السبع إلا ما ذكيتم وما ذبح على النصب وأن تستقسموا بالأزلام ذلكم فسق اليوم يئس الذين كفروا من دينكم فلا تخشوهم وخشون اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام دينا فمن اضطر في مخمصة غير متجانف لإثم فإن الله غفور رحيم (المائدة 3) فما لم يكن يومئذ دينا لا يكون اليوم دينا.
“Barang siapa pada zaman sekarang mengada-adakan pada umat ini sesuatu yang tidak diajarkan oleh pendahulunya (Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam dan sahabatnya), berarti ia telah beranggapan bahwa Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam telah mengkhianati kerasulannya, karena Alloh Ta’ala berfirman: “Diharamkan bagimu bangkai, darah ………pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Kucukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Kuridhoi Islam menjadi agamamu. Maka barang siapa yang terpaksa karena kelaparan tanpa sengaja berbuat dosa, sesungguhnya Alloh Maha Pengampun lagi Maha penyayang” (QS Al Maaidah: 3) sehingga segala yang tidak menjadi ajaran agama kala itu (zaman Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam dan sahabatnya) maka hari ini juga tidak akan menjadi ajaran agama”. (Riwayat Ibnu Hazm dalam kitabnya Al Ihkam 6/225).

Inilah hakikat bid’ah. Pada hakikatnya bid’ah adalah sanggahan terhadap kesempurnaan agama Islam yang telah ditetapkan Alloh pada surat Al Maaidah ayat 3, dan merupakan tuduhan terhadap Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam yang mendapatkan amanat menyampaikan risalah ini telah berkhianat. Seorang yang melakukan bid’ah Seakan-akan ia berkata: Bahwa agama Islam ini belum sempurna, sehingga perlu ditambahkan amalan saya ini, atau Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam telah berkhianat, sehingga amalan baik yang saya amalkan tidak beliau ajarkan kepada umatnya. Na’uuzubillah min dzalika.

Semoga jawaban saya ini dapat berguna dan menghilangkan berbagai syubhat yang ada pada diri akhuna Suripan dan setiap yang membaca tulisan saya ini. Dan semoga Alloh senantiasa melimpahkan taufik dan hidayah-Nya kepada kita semua dan melindungi umat islam dari berbagai kesesatan, bid’ah dan kejahatan musuh-musuhNya.
اللهم ربَّ جبرائيلَ وميكائيلَ وإسرافيلَ فاطَر السَّماواتِ والأرضِ، عالمَ الغيبِ والشَّهادة، أنتَ تحْكُمُ بين عِبَادِك فيما كانوا فيه يَخْتَلِفُون، اهْدِنَا لِمَا اخْتُلِفَ فيه من الحق بإِذْنِكَ؛ إنَّك تَهْدِي من تَشَاء إلى صراط مستقيم. وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وأصحابه أجمعينز والله أعلم بالصَّواب، وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.
“Ya Alloh, Tuhan malaikat Jibril, Mikail, Israfil, Zat Yang telah Menciptakan langit dan bumi, Yang Mengetahui hal yang gaib dan yang nampak, Engkau mengadili antara hamba-hambamu dalam segala yang mereka perselisihkan. Tunjukilah kami –atas izin-Mu- kepada kebenaran dalam setiap hal yang diperselisihkan padanya, sesungguhnya Engkau-lah Yang menunjuki orang yang Engkau kehendaki menuju kepada jalan yang lurus. Sholawat dan salam dari Alloh semoga senantiasa dilimpahkan kepada Nabi kita Muhammad, keluarga, dan seluruh sahabatnya. Dan Allohlah Yang Lebih Mengetahui kebenaran, dan akhir dari setiap doa kami adalah: “segala puji hanya milik Alloh, Tuhan semesta alam”.

Amiin, Wallohu a’lam bisshawab. //

Sumber: http://muslim.or.id/

MERENCANAKAN DAN MENIKMATI SUKSES SEKARANG

2006-01-23T13:05:00.000+07:00

Oleh: Ainul Haris, M.Ag

Siapapun anda, mulai saat ini anda bisa tergolong orang sukses bila anda benar-benar merencanakan dan bervisi sukses serta berperilaku sebagai orang sukses. Ciri utama perilaku orang sukses adalah dia menikmati hidupnya – betapapun keadaan dirinya- dan melakukan perbaikan diri secara berkelanjutan, sehingga selalu hari ini-nya lebih baik dari kemarin. Dan dia merancang hari esoknya lebih baik dari hari ini.

Orang-orang yang tidak berhasil dan tidak berusaha berhasil adalah orang yang sudah mempersepsikan dirinya berada pada tingkat atau kelas tertentu dari kasta kehidupan. Dia sudah memastikan kasta kehidupannya sendiri sehingga, dia sulit dan enggan untuk naik kasta dan memperbaiki nasibnya. Dia tidak bisa bergerak maju karena dihalangi pembatasan persepsi dan perasaannya. Dia membatasi kemampuan dan kesuksesannya sebatas yang dia pikirkan dan gambarkan. Dia tidak melihat kemampuannya –yang luar biasa- seperti apa adanya yang dikaruniakan Allah kepada dirinya.

Padahal Allah berfirman, artinya: "Allah tidak mengubah nasib suatu kaum sampai kaum itu mengubah nasib dirinya sendiri."

Orang-orang yang mencapai keberhasilan luar biasa, –konon menurut sebuah penelitian- barulah menggunakan kurang lebih 5% dari kemampuan otak yang diberikan Allah kepada dirinya. Berarti betapa nganggurnya kebanyakan otak manusia.

Kita bisa melihat kasus soal tradisi membaca. Kita melihat fenomena rendahnya tingkat baca umat Islam di seluruh dunia. Padahal orang yang tidak membaca adalah tidak lebih baik daripada orang yang buta huruf. Standar baca buku adalah satu buku satu minggu. Tapi kenyataannya, jangankan masyarakat umum, para mahasiswa saja belum tentu memenuhi standar satu minggu satu buku.

Ironis memang, tapi itulah kenyataan, dan sekaligus contoh riel dari pengangguran otak besar-besaran. Karena salah satu rangsangan untuk menggunakan otak adalah dengan membaca. Kalau begitu, ini artinya setiap manusia memiliki harta karun yang jarang ia sentuh dan manfaatkan. Harta karun itu (baca: kemampuan, kecerdasan) adalah salah satu nikmat dari Allah yang kelak akan dipertanyakan pertanggungjawabannya. Sebab semua nikmat akan ditanyakan kepada kita.

"Kemudian pada hari itu, kamu pasti ditanya tentang kenikmatan (yang kamu terima)." (QS. At-Takatsur: 8).

Bagaimana kita menjawabnya? Kita diberi modal oleh Allah dengan berbagai nikmat ini adalah untuk diberdayakan, dimanfaatkan dan dikembangkan, bukan untuk dianggurkan, dicuekin dan ditelantarkan. Sudah belasan tahun modal berbagai kenikmatan itu kita acuhkan, tidak kita pedulikan, bagaimana memulai hidup yang baru, hidup sukses, produktif dan penuh tanggung jawab?

Insya Allah buku 10 Kebiasaan Muslim Yang Sukses dapat kita jadikan panduan memulai hidup baru yang penuh dinamis dan bertabur kesuksesan itu.

Kesuksesan Sejati; Kesuksesan Dunia-Akhirat. Pertama kali, kita harus melihat bahwa kita memiliki berlapis-lapis potensi. Kita harus membangun kepercayaan diri bahwa sebagaimana orang lain bisa mencapai puncak kesuksesan, kita pun bisa mencapai ke sana.

Sebetulnya, di sinilah starting point kita untuk bisa sukses. Inilah yang dalam istilah DR. Ibrahim Al-Qu'ayyid, penulis buku 10 Kebiasaan sebagai

"Kebiasaan Semangat Mencapai Puncak Prestasi".

Dan benar, beliau meletakkannya sebagai kebiasaan pertama yang harus dimiliki seorang yang berjiwa sukses (hal. 11). Kita tidak akan pernah beranjak dari kasta dan tidak akan pernah naik kelas dalam kehidupan ini, bila kita berfikir ke belakang. "Saya hanyalah anak seorang petani, saya hanyalah anak yang terbatas otaknya, saya cukup begini saja", dst. Untuk melakukan perubahan mendasar atau revolusi, kita harus mengubah paradigma, cara pandang, persepsi dan asumsi kita tentang diri kita sendiri, juga tentang dunia ini. Bila paradigma terhadap diri kita adalah sebagai individu yang sukses, maka perilaku, tindakan dan pola pikir kita akan tumbuh berdasarkan paradigma dan asumsi tersebut. Demikian pun sebaliknya. Di sinilah perubahan itu akan berarti, perubahan dari akarnya, bukan perubahan di permukaan atau level daun-daunnya saja.

Dalam istilah agama, untuk mengubah kegagalan menuju sukses kehidupan Akhirat, kita terlebih dahulu harus mengubah manhaj (jalan, metode pemahaman) kita. Yaitu menuju manhaj Ahlus Sunnah wal Jamaah atau manhaj Salafunash Shalih. Karena manhaj inilah yang direkomendasikan Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam. Dengan mengubah manhaj, berbagai perubahan kita dalam beragama akan bersifat mendasar dan substansial, bukan angin-anginan, di permukaan atau tergantung kebutuhan.

Bila kita sudah mengubah paradigma kita, yaitu keyakinan kita bahwa kita memiliki berlapis-lapis potensi, berarti kita telah menciptakan lensa baru dalam melihat diri kita dan dunia. Lensa yang jelas dan terang benderang. Ia akan memberi kekuatan yang luar biasa dalam perubahan diri kita. Perubahan menuju kebiasaan orang-orang yang sukes. Dengan begitu kita sudah berfikir, bertindak, berperilaku seolah-olah sebagai orang sukses. Kita menjadi manusia yang sama sekali baru.

Tugas besar kita dalam perubahan paradigma untuk mencapai puncak prestasi adalah dengan secara konsisten meningkatkan tiga hal sekaligus; kualitas iman, kualitas kerja (kuliah), kualitas hubungan sosial (hal. 12). Sebagai kompas dan penunjuk arah dalam merealisasikan paradigma yang baru tersebut kita harus menuangkannya dalam bentuk misi hidup, sesuai dengan peran kita masing-masing. Dan misi itu ditulis dengan bertolak dari segi tiga hal di atas (iman, pekerjaan, relasi). Karena segi tiga itulah yang menjadi poros kehidupan kita di dunia ini. Misi hidup itu lahir berawal dari fantasi dan mimpi besar yang disebut visi.

Misi merupakan penerjemahan visi, fantasi dan mimpi besar kita. Visi adalah perasaan bahwa kita ditantang oleh dunia untuk membuat jejak langkah kita di sana, melalui kekuatan ide, kepribadian, sumber diri dan keinginan kita. Visi adalah perasaan yang komprehensif tentang posisi, arah dan cara hidup untuk meraih tujuan, dan apa yang akan kita lakukan ketika tujuan kita raih.

Kita sebenarnya tumbuh bersama mimpi-mimpi. Beberapa dari kita membiarkan mimpi-mimpi itu mati. Tapi yang lain tetap memelihara, menjaga serta merawatnya dalam hari-hari yang suram, sampai matahari dan sinarnya datang menerangi.

Visi kerasulan Muhammad Shallallahu Alaihi wa Sallam adalah mengeluarkan umat manusia dari kesesatan kepada kebenaran dan petunjuk. Maka visi itu beliau implementasikan dalam bentuk misi dakwah. Beliau terus menjaga visi-misinya dalam suka duka dakwah, sehingga beliau berhasil melahirkan generasi manusia terbaik sepanjang masa dalam kurun waktu hanya 23 tahun.

Thomas Edison mencanangkan tujuan ambisius (visi) untuk mendapatkan penemuan besar yang baru setiap enam bulan, dan penemuan kecil setiap 10 hari. Ketika meninggal –karena dia menjaga dan konsisten dengan visi misinya- dia memiliki 1.092 lisensi untuk hak paten Amerika Serikat dan 2000 lisensi hak paten dari luar negeri.

Kebiasaan kedua adalah Menentukan Tujuan (hal. 21).

Jenis tujuan juga masih berporos pada tiga hal di atas (iman, pekerjaan, relasi). Tapi untuk lebih spesifik, penulis menyebutnya dengan tujuan ilahiyah, kemasyarakatan dan tujuan pribadi (hal. 24). Ketiga jenis tujuan tersebut harus saling berkaitan, meskipun di lapangan, kadang terjadi benturan, khususnya tujuan-tujuan yang bersifat kemasyarakatan.

Sebagai seorang muslim, tujuan kita di dunia adalah untuk beribadah kepada Allah. Maka kita pun merumuskan tujuan-tujuan yang berkaitan dengan hak-hak Allah, lalu hak-hak hamba (hub. Sosial), dan hak-hak pribadi (hal. 30). Kita bisa merumuskan tujuan-tujuan tersebut berdasarkan delapan tahap tujuan:

1) Yang berkaitan dengan hak-hak Allah.

2) Keluarga.

3) Pekerjaan.

4) Hubungan pribadi.

5) Bersifat hiburan.

6) Pengembangan diri.

7) Bersifat materi.

8) Kedudukan sosial (hal. 37).

Tujuan-tujuan itu harus memenuhi lima kriteria;

1) Jelas dan tertentu.

2) Bisa diukur.

3) Bisa dikerjakan.

4) Ada motivasi.

5) Tanggal pelaksanaannya ditentukan (hal.44).

Kebiasaan ketiga adalah Menentukan Skala Prioritas (hal. 51).

Dalam hal ini Stephen Covey dalam The 7 Habits-nya mengutip kata-kata yang bagus,

"Orang sukses mempunyai kebiasaan mengerjakan hal-hal yang tidak suka dikerjakan oleh orang gagal. Mereka belum tentu suka mengerjakannya. Namun ketidaksukaan mereka, tunduk pada kekuatan tujuan mereka."

Ini artinya, diperlukan komitmen tinggi dan keberanian mengatakan "tidak" jika memang hal itu berseberangan dengan prioritas. Sebab memang pekerjaan itu ada enam kuadran.

1). Sangat penting dan mendesak seperti ibadah yang masuk waktu dan membawa anak ke rumah sakit.

2) Sangat penting dan tidak mendesak, seperti olah raga, silaturahim.

3) Penting dan mendesak, seperti mengantar anak sekolah, menerima tamu.

4) Penting dan tidak mendesak, seperti membaca, mengikuti pelatihan.

5) Tidak penting tapi mendesak, seperti lihat acara TV.

6) Tidak penting dan tidak mendesak, lama-lama baca koran (hal. 52-54).

Yang sangat berguna dalam kebiasaan ketiga ini adalah Teori Pareto. Yaitu yang mengajarkan bahwa kita termasuk produktif hingga 80% jika kita merealisasikan 20% dari tujuan-tujuan yang kita tetapkan. Artinya, ia menfokuskan pada tujuan-tujuan besar, tujuan-tujuan prioritas. Dan di lapangan kenyataannya memang demikian (hal.59).

Kebiasaan keempat, Perencanaan yang Efektif (hal. 63).

Pernah diadakan survey untuk mengetahui profesional yang paling sukses. Ternyata dari 100 profesional sukses yang diteliti di Amerika, yang paling sukses di antara mereka adalah yang memulai harinya di kantor dengan menulis daftar kerja (baca: perencanaan) yang harus ia realisasikan hari itu. Lalu ia berusaha untuk menyelesaikannya. Satu dari mereka berusaha maksimal untuk tidak meninggalkan kantor sebelum menuntaskan daftar kerjanya hari itu (hal. 69).

Segala sesuatu diciptakan dua kali. Demikian kata Stephen C. Yang pertama adalah ciptaan mental, dan yang kedua adalah ciptaan fisik. Persis seperti rumah yang sebelum dibangun kita membuat design dan arsitektur-nya, baru kemudian kita merealisasikan rumah itu dalam kenyataan fisik sesuai gambarnya. Atau dalam bahasa kedokteran, diagnosis dulu sebelum membuat resep.

Artinya, kita bisa merencanakan sukses atau gagal, tergantung bagaimana kita menciptakan suatu pekerjaan itu dalam rencana kita. Dan kita harus memiliki rencana baik jangka pendek, menengah maupun jangka panjang. Dalam bahasa Tujuh Kebiasaan Stephen C. "Merujuk pada tujuan akhir". Stephen mengajak agar kita menvisualisasikan kita sudah mati. Lalu apa yang dikatakan oleh orang-orang tentang kita? Apa prestasi, kontribusi yang anda ingin agar mereka ingat? Apa kata-kata perpisahan yang anda ingin diucapkan anak, isteri, paman dan kolega anda?

Berangkatlah dari sini saat membuat perencanaan. Sejauh mana kita melihat tujuan akhir seringkali menentukan apakah kita mampu atau tidak menciptakan sebuah perusahaan/bisnis yang berhasil. Kebanyakan kegagalan bisnis diawali dengan dari ciptaan pertamanya, dengan masalah-masalah seperti kurangnya modal, kesalahpahaman tentang pasar, atau tidak adanya rencana bisnis.

Kebiasaan kelima, Fokus (hal. 79).

Artinya, serius terhadap suatu pekerjaan yang sudah ditetapkan, tidak berpaling ke hal-hal yang lain. Untuk itu diperlukan kemauan besar sehingga mampu menundukkan keinginan hawa nafsu, dan bisa menuntaskan pekerjaan yang sedang diprioritaskan. Sebagian orang barat menyarankan, untuk bisa fokus kita harus latihan dengan cara meditasi, sehingga pikiran kita hanya tertuju pada satu hal yang kita inginkan, yang kita fikirkan, tidak ke yang lain.

Kalau kita umat Islam, tidak perlu meditasi. Shalat lima kali itu saja tegakkan yang sekhusyu'-khusyu'nya sehingga kita terlatih fokus. Fokus juga akan menghilangkan sikap menunda-nunda pekerjaan yang sering menjadi penghambat utama keberhasilan sebuah pekerjaan.

Penyakit terbesar sebuah pekerjaan adalah terbengkalai di tengah jalan (medak, Jawa), karena dianggap tidak menarik, malas atau ada yang lebih memikat. Dalam Islam ada istilah "pekerjaan itu dinilai pada pamungkasnya". Batal wudhunya kalau tanpa mencuci kaki. Batal shalatnya kalau lari sebelum salam. Tidak dikategorikan lulus sarjana, kalau dia belum merampungkan dan lulus ujian skripsinya, tidak jadi sebuah buku kalau bab terakhirnya tak digarap, tidak bisa dimakan kalau nasi masih setengah masak dsb. Salah satu penawar terbesar penyakit "medak" adalah fokus pada pekerjaan.

Kebiasaan keenam, Keahlian Berkomunikasi (hal. 93).

Komunikasi adalah ketrampilan yang sangat penting dalam hidup, karena komunikasi adalah jantung hubungan sosial dengan masyarakat. Prof. Thomas Harrel (1986) pernah melakukan penelitian selama 20 tahun tentang hubungan kesuksesan kerja dengan proses komunikasi dalam kehidupan manusia. Penelitian ini menemukan bahwa faktor terpenting ukuran keberhasilan adalah sikap terbuka dan senang bermasyarakat.

Disebutkan hanya 15% saja keberhasilan seseorang yang bergantung pada keahlian teknis, sedang 85% bergantung pada keahlian berkomunikasi (hal. 95). Keahlian berkomunikasi menjadikan kita bisa mempengaruhi orang lain secara positif, menjadikan mereka puas dengan pendapat kita dan menjadikan mereka mau membantu dan bekerjasama dengan kita.

Menurut Stephen, justru kunci komunikasi adalah pada kemampuan kita untuk mendengar secara empatik, bukan banyak dan mendominasi pembicaraan. Mendengar untuk maksud mengerti secara mendalam, mengerti lawan bicara kita, secara emosional maupun intelektual. Para ahli komunikasi mengatakan, hanya 10% komunikasi kita diwakili oleh kata-kata, 30% selebihnya oleh suara kita, dan 60% oleh bahasa tubuh kita.

Mendengar empatik, teknisnya kita mendengar dengan telinga, mata dan hati kita. Memperhatikan perasaan, makna, perilaku, memahami, berintuisi dan merasa. Dengan demikian akan memberikan kita data yang akurat untuk dikerjakan. Komunikasi kita banyak dipengaruhi oleh tiga faktor:

1) Muatan komunikasi. Yaitu misi yang ingin kita sampaikan kepada orang lain (pemikiran, perasaan, permohonan, pemahaman dsb).

2) Kondisi saat komunikasi berlangsung (kejiwaan lawan bicara, waktu, tempat, situasi).

3) Metode penyampaian komunikasi (hal. 97).

Biasanya, yang sangat berpengaruh adalah faktor kedua, terutama kondisi kejiwaan. Berkomunikasilah dengan menempatkan diri kita pada posisi orang yang kita ajak bicara. Benar-benar memahami posisi orang tersebut, kekhawatiran-kekhawatirannya, harapan-harapannya, dan dari sanalah kita bisa masuk dan mempengaruhinya secara tulus.

Bayangkanlah kita saat ini sedang berkomunikasi dengan teman kita dalam persoalan yang pelik. Bisakah kita menerapkan prinsip-prinsip komunikasi yang benar? Juga bila kita berkomunikasi dengan anak kita yang "nakal". Semakin pandai kita menempatkan diri dalam komunikasi dan bisa menyelesaikan persoalan-persoalan komunikasi, berarti kita telah menyelesaikan lebih dari separuh persoalan hidup kita. Karena hidup kita lebih banyak adalah kesalingtergantungan dengan orang lain.

Kebiasaan ketujuh, Mengalahkan Diri Sendiri (hal.103).

Artinya, menundukkan diri, mengarahkan dan membiasakannya menghadapi tanggung jawab dan mengontrolnya serta bersabar atas berbagai beban hidup. Beberapa faktor yang membuat kita gagal mengalahkan diri sendiri adalah; siasat selalu membela diri sendiri dan menyalahkan orang lain, lemah, malas, tidak rapi, menunda-nunda, merasa gagal dsb. Barangkali inilah yang dalam bahasa Stephen diistilahkan "proaktif".

Artinya, sebagai manusia, kita bertanggung jawab atas hidup kita sendiri. Perilaku kita adalah fungsi dari keputusan kita, bukan kondisi kita. Kita dapat menomorduakan perasaan sesudah nilai. Kita punya inisiatif dan tanggung jawab untuk membuat segala sesuatunya terjadi. Kita tidak menyalahkan keadaan, kondisi atau orang lain. Karena itu masalahnya bukan apa yang terjadi pada kita, melainkan respon kita terhadap apa yang terjadi pada diri kitalah yang menyakiti kita.

Sehingga Eleanor Roosevelt berkata, "Tak seorang pun dapat menyakiti anda tanpa persetujuan anda." Kita perlu menghadapi hidup ini dengan cinta. Kita harus membuat cinta sebagai kata kerja, bukan kata benda, bukan perasaan. Cinta adalah sesuatu yang kita lakukan; pengorbanan kita, pemberian kita, seperti seorang ibu yang melahirkan anaknya ke dunia. Dan itulah yang akan mengalahkan egoisme kita, bahkan hawa nafsu kita.

Kebiasaan kedelapan, Manajemen Waktu (hal. 115).

Artinya, proses pemanfaatan waktu yang tersedia dalam hidup kita, juga potensi pribadi kita untuk mewujudkan tujuan-tujuan penting yang kita upayakan, dengan tetap menjaga keseimbangan antara tuntutan pekerjaan dengan kehidupan pribadi, juga keseimbangan jasmani, ruhani dan akal. Ada dua jenis waktu.

Pertama, waktu yang sulit diatur yaitu waktu yang kita gunakan khusus untuk itu, tidak bisa yang lain. Seperti waktu tidur, makan, istirahat dsb.

Kedua, waktu yang bisa diatur, seperti saat kerja, waktu dalam sebagian kehidupan pribadi kita.

Pada jenis yang kedua inilah terutama pertanyaan ditujukan, apakah kita telah manfaatkan waktu tersebut dengan baik? Untuk itu kita harus tahu kapan waktu prima kita sepanjang siang dan malam. Kerjakanlah pada saat itu pekerjaan-pekerjaan besar dan berat. Berikutnya, kita harus bisa menghitung berapa waktu kita yang terbuang percuma. Sehingga bisa kita gunakan untuk hal produktif. Dengan kemampuan kita, kita juga bisa memperpendek waktu jenis pertama untuk ditambahkan pada waktu jenis kedua. Lalu misalnya, ada dua jam waktu yang bisa dimanfaatkan, fikirkanlah untuk apa waktu itu kita gunakan? (hal. 116-117).

Kebiasaan kesembilan, Berfikir Positif (hal. 131).

Di antara definsinya adalah cara pandang yang baik terhadap setiap masalah, orang dan peristiwa. Berfikir positif menjadikan seseorang selalu konstruktif dan produktif. Ia akan melihat dunia dengan terang benderang, karena ia menggunakan kaca mata yang positif, bukan negatif.

Seorang yang berfikir positif senantiasa tawakal kepada Allah, selalu optimis dengan kebaikan, menyikapi hidup dengan suka cita, melihat sisi kelebihan orang lain bukan kekurangannya, selalu menggunakan ungkapan-ungkapan lembut, berfikir menang-menang dan memiliki akhlak terpuji.

Kebiasaan kesepuluh, Mewujudkan Keseimbangan (hal. 141).

Seimbang artinya pandangan pertengahan antara berbagai hal. Pertengahan antara ujung yang saling bertentangan. Menjauhi sisi yang berlebihan, semangat membabi buta, kaku dan keras. Juga menjauhi sisi lain yang meremehkan, plin plan, tidak berpendirian dan mengabaikan setiap persoalan. Keseimbangan antara jasmani, ruhani dan akal. Kita seimbangkan antara ibadah, kerja dan kehidupan pribadi sesuai dengan porsinya masing-masing, dari sisi urgensi, usaha dan waktunya. Kita seimbangkan antara maslahat pribadi dengan maslahat umum.

Stephen Covey menawarkan bentuk keseimbangan yang lebih dinamis. Kita harus seimbang dalam empat dimensi;

Fisik dengan olah raga, nutrisi dan manajemen stres. Dengan memenuhi kebutuhan fisik, kita akan merasakan aktivitas normal kita jauh lebih nyaman dan menyenangkan.

Kedua, dimensi spiritual. Yaitu sebuah dimensi untuk mempertahankan ketenangan dan kedamaian jiwa, misalnya dengan ibadah, berdoa, i'tikaf, (meditasi bagi nonmuslim), komitmen pada nilai dan ajaran agama.

Ketiga, dimensi mental, sebagian besar perkembangan mental dan disiplin studi kita berasal dari pendidikan formal. Karena itu, begitu lulus sekolah, kita membiarkan mental kita berhenti pertumbuhannya. Kita tidak membaca secara serius, tidak berfikir analitis, tidak menulis, sebaliknya dihabiskan waktu untuk nonton TV. Membaca adalah cara terbaik untuk menjaga keseimbangan mental, sehingga meluaskan pikiran kita dengan ide-ide brilian yang ada pada literatur yang kita baca. Tiga dimensi pertama ini –fisik, spiritual, mental- adalah praktik yang disebut Stephen sebagai kemenangan pribadi sehari-hari. Dan kita diminta untuk menggunakan satu jam sehari untuk melakukannya, demi menjaga keseimbangan ketiganya.

Keempat, dimensi sosial/emosional. Yaitu dalam bentuk pelayanan, empati, sinergi dan rasa aman intrinsik. DR. Hans Selye dalam penelitiannya tentang stres mengatakan, pada dasarnya kehidupan yang panjang, sehat dan bahagia adalah hasil dari memberikan kontribusi, memiliki proyek berarti yang menyenangkan secara pribadi dan menyokong serta memberkahi kehidupan orang lain. Dalam ungkapan G. Bernard Shaw, "Saya ingin terpakai secara tuntas ketika saya mati." N. Eldon Tanner mengatakan, "Pelayanan adalah sewa yang kita bayar untuk hak istimewa hidup di atas bumi ini."

Agama kita yang sempurna mengajarkan,

"Sebaik-baik manusia adalah yang paling banyak manfaatnya kepada sesama."

Pesan utama buku ini adalah; Di dunia ini seorang muslim harus prestatif di segala bidang. Di pekerjaan, di keluarga, di masyarakat, di bidang ekonomi, pendidikan, sosial, ilmu pengetahuan, budaya dsb. Dan kita harus memulainya dengan mengubah kebiasaan kita menjadi kebiasaan-kebiasaan yang positif-produktif dengan mengacu pada 10 langkah yang ia tawarkan. Pesan substantif buku ini –dan hal ini yang membedakannya dengan buku-buku pengembangan diri lainnya- adalah ke mana kesuksesan itu diorientasikan.

Buku-buku pengembangan diri lainnya, jarang sekali menyinggung masalah ini. Buku-buku tersebut mengajarkan kita bagaimana bisa sukses. Dan kesuksesan itu adalah untuk kesuksesan itu sendiri. Untuk dinikmati, untuk status sosial, untuk dijadikan contoh bagi orang lain, serta untuk berbagai bentuk kepuasan duniawi lainnya.

Berbeda dengan Dr. Ibrahim bin Hamd Al-Quayyid, penulis buku ini. Beliau justeru sangat menekankan orientasi kesuksesan ini. Kesuksesan bukanlah sekedar untuk masa depan 20-30 tahun yang akan datang, atau untuk dinikmati sebelum datangnya kematian. Tidak, itu memang masa depan, tetapi masa depan jangka pendek (baca: bersifat duniawi) yang pasti berakhir.

Masa depan yang diorientasikan DR. Ibrahim adalah masa depan yang tiada akhir, yaitu masa depan Akhirat. Buku 10 Kebiasaan Muslim Yang Sukses ini mengajak kita sukses dunia Akhirat. Sukses yang sudah bisa kita nikmati sejak sekarang. Oh iya, Anda mau bergabung? Praktikkan resep-resep buku ini sekarang!

---------------------------------------------------

* Makalah ini disampaikan dalam acara Bedah Buku 10 Kebiasaan Muslim Yang Sukses, LPU Al-Kahfi Yogyakarta, Ahad, 25 Sya'ban 1425H/ 10 Oktober 2004 M.

Jama'at ut-Tableegh & The Prayer Within Mosques That Contain Graves :: Question to Imaam Ibn Baaz

2006-01-17T11:40:00.000+07:00

Jama'at ut-Tableegh & The Prayer Within Mosques That Contain Graves :: Question to Imaam Ibn Baaz

Question :

I travelled to India and Pakistan with the Jama'atul-Tableegh, and we used to gather and pray in mosques that had graves within them. And I heard that the prayer within a masjid that contains a grave is invalidated; so what is your opinion regarding my prayers and do I have to repeat them? And what is the ruling upon going out with them (Jama'atul-Tableegh) to these places?

Answer:

In the Name of Allaah, and all praise is due to Allaah, to proceed;

Jama'at ut-Tableegh do not have with them sure-sighted knowledge in issues of 'Aqeedah, so it is not permissible to go out with them, except for the one who has with him knowledge and insight of the correct sound 'Aqeedah, that which the Ahlus sunnah wal-Jama'ah are upon, so that he guides them and advises them and cooperates with them upon good, because they are very active in their work, however they are in need of more knowledge, and (in need of) those who will give them clear-sightedness from the scholars of Tawheed and Sunnah.

May Allaah grant all people understanding in the religion and firmness upon it.

As for the Prayer in Masjids that contain a grave within them, then it is not correct, and it is obligatory to repeat that which you prayed within them; due to the saying of the Prophet sallAllaahu 'alayhi wa sallam:

"May the curse of Allaah be upon the Jews and the Christians, they took the graves of their Prophets as places of worship." Its authenticity is agreed upon.

And his sallAllaahu 'alayhi wa sallam saying:

"Truly those that came before you use to take the graves of their Prophets and righteous ones as places of worship, so do not take the graves as places of worship because, indeed I forbid you from that."[1]

And the narrations in this subject are many.

And success is with Allaah, and may the peace and blessings of Allaah be upon our Prophet Muhammad, and upon his family and Companions.

_________________________

[1] Reported by Muslim in his Saheeh.

Shaykh `Abdul-`Azeez Bin Baz

Fatawa, Volume.8, Page,331

Translated by Abu Maryam Taariq bin 'Ali

[Bagian 10] Arti Sebuah Keteguhan Iman

2006-01-17T10:25:00.000+07:00

---------- Forwarded message ----------
From: Abu Tilmidz <tilmidzi@yahoo.com>
Date: Jan 16, 2006 7:18 PM
Subject: [manhaj-salaf] [Bagian 10] Arti Sebuah Keteguhan Iman
To: manhaj-salaf@yahoogroups.com

Arti Sebuah Keteguhan Iman

[Bagian 10]

Kesembilan : Berdakwah di jalan Allah ta'ala.

Jiwa jika tidak diajak bergerak, menjadi pasif dan kemudian akan rusak. Termasuk medan yang paling baik bagi jiwa ini untuk bergerak adalah: Berdakwah di jalan Allah yang merupakan tugas para rasul, pembebas jiwa ini dari siksaan. Dengan berdakwah, potensi akan tersalurkan dan sebuah misi akan terlaksana :

" Maka dari itu serulah (mereka kepada agama itu) dan tetaplah sebagaimana diperintahkan kepadamu" (Asy Syuro : 15)

Dan tidak benar kalau ada yang mengatakan "si fulan tidak mengalami kemajuan, juga kemunduran", karena yang namanya jiwa jika tidak disibukkan dengan ketaatan dia akan disibukkan dengan kemaksiatan, dan iman itu sendiri dapat bertambah dan berkurang.

Berdakwah dengan Manhaj (sistem) yang shahih dengan meluangkan waktu, memeras pikiran dan tenaga, lidah yang selalu berucap, sehingga dakwah bagi seorang muslim merupakan pusat kesibukannya, akan menjadi penutup jalan bagi syetan yang akan menyasatkannya dan menyebarkan fitnah kepadanya.

Mengajarkan Islam berdasarkan Al Quran dan As Sunnah menurut pemahaman salafus shalih dapat meneguhkan iman di samping pembuka jalan dan tentu saja ia akan terus belajar ttg materi yang akan disampaikannya. bukankah ini sebagai peneguh iman karena ia selalu dekat dengan ilmu [ket: Abu Tilmidz]

Lebih dari itu, seorang da'i akan memiliki perasaan tertantang untuk menghadapi rintangan, saat menghadapi para penentangnya dan pendukung kebathilan di jalan dakwahnya, maka imannya akan semakin naik dan menguat.

Dan dakwah selain di dalamnya terdapat pahala yang besar merupakan salah satu sarana yang dapat mendatangkan keteguhan dan melindunginya dari kemunduran; karena yang menyerang itu tidak perlu bertahan. Allah bersama para da'i meneguhkan mereka dan melindungi setiap langkah mereka. Seorang da'i bagaikan seorang dokter yang memerangi penyakit dengan keahlian dan ilmunya, dan karena dia yang memerangi penyakit orang lain maka dengan sendirinya dia adalah orang yang lebih terhindar dari penyakit tersebut.

to be continued....insya Allah

Kiat Berpegang Teguh DENGAN AGAMA ALLAH

Muhammad Shalih Al Munajjid

MENEBAR ILMU & TEGAKKAN SUNNAH

[Bagian 9] Arti Sebuah Keteguhan Iman

2006-01-17T10:19:00.000+07:00

---------- Forwarded message ----------
From: Abu Tilmidz <tilmidzi@yahoo.com>
Date: Jan 13, 2006 7:19 PM
Subject: [manhaj-salaf] [Bagian 9] Arti Sebuah Keteguhan Iman
To: manhaj-salaf@yahoogroups.com

Arti Sebuah Keteguhan Iman

[Bagian 9]

Kedelapan: Tsiqoh (yakin) terhadap jalan yang ditempuh.

Jika keyakinan terhadap jalan yang ditempuh oleh seorang mu'min semakin bertambah, maka tidak diragukan lagi akan semakin memperbesar keteguhannya ……untuk menumbuhkan hal tersebut dapat dilakukan beberapa hal:

- Menumbuhkan perasaan bahwa jalan lurus yang ditempuhnya bukanlah perkara baru yang baru ada pada masanya, tetapi dia merupakan jalan agung yang sebelumnya telah ditempuh oleh para Nabi, orang-orang yang benar, para Ulama, Syuhada dan orang-orang Shalih, maka akan sirnalah rasa keterasingan kita. Kesepian akan berganti menjadi kedamaian, berbagai kepedihan akan menjadi kesenangan karena adanya perasaan bahwa mereka semua saudara-saudara seperjalanan dan seperjuangan.

- Adanya perasaan bahwa dirinya terpilih; Allah Ta'ala Berfirman: ]

"Segala puji bagi Allah dan kesejahteraan atas hamba-hamba-Nya yang dipilih-Nya" (An Naml: 59)

"Kemudian Kitab itu Kami wariskan kepada orang-orang yang Kami pilih diantara hamba-hamba Kami" (Fathhir : 32) ]

"Dan demikianlah Tuhanmu, memilih kamu (untuk menjadi Nabi) dan diajarkannNya kepadamu sebagian dari ta'bir mimpi-mimpi" (Yusuf : 6)

Sebagaimana Allah ta'ala memilih para nabi maka orang-orang shalih pun mendapatkan bagian dari keterpilihan tersebut karena mereka mewarisi ilmu para nabi.

- Bagaimana perasaan anda seandainya Allah menciptakan anda menjadi benda mati, atau hewan atau seorang kafir atheis atau penyeru kepada bid'ah dan kefasikan atau menjadi seorang muslim tetapi tidak menyeru kepada agamanya, atau menjadi penyeru ke jalan yang sesat ?

- Bukankah dengan adanya perasaan bahwa Allah telah memilihnya dan menjadikannya seorang da'i dari kalangan Ahli Sunnah Waljamaah akan menjadi faktor dapat meneguhkannya di atas jalan yang ditempuhnya ?

to be continued....insya Allah

Kiat Berpegang Teguh DENGAN AGAMA ALLAH

Muhammad Shalih Al Munajjid

MENEBAR ILMU & TEGAKKAN SUNNAH

[Bagian 8] Arti Sebuah Keteguhan Iman

2006-01-17T10:13:00.000+07:00

---------- Forwarded message ----------
From: Abu Tilmidz <tilmidzi@yahoo.com>
Date: Jan 10, 2006 2:30 PM
Subject: [manhaj-salaf] [Bagian 8] Arti Sebuah Keteguhan Iman
To: manhaj-salaf@yahoogroups.com

Arti Sebuah Keteguhan Iman

[Bagian 8]

Ketujuh: Tarbiyah (pendidikan)

Ada empat bentuk tarbiyah yang sangat mendasar yang dapat mendatangkan keteguhan, yaitu Tarbiyah Imaniyah (keimanan), Ilmiah (keilmuan), Wa'iyah (penyadaran) dan Mutadarrijah (bertahap).

Yang dimaksud dengan Tarbiyah Imaniyah adalah: tarbiyah yang dapat menghidupkan hati dengan perasaan Khouf (takut), Roja' (berharap) dan M ahabbah (cinta) yang dapat menyingkirkan kegersangan hati akibat jauh dari nash-nash Al Quran dan As-Sunnah dan hanya memperhatikan ucapan-ucapan orang-orang tertentu.

Yang dimaksud dengan Tarbiyah Ilmiah adalah: Tarbiyah yang berdiri diatas dalil yang shahih yang terhindar dari taklid buta yang tercela.

Yang dimaksud dengan Tarbiyah Wa'iyah adalah: tarbiyah yang tidak menempuh jalan orang-orang yang menyimpang, tetapi mempelajari strategi musuh-musuh Islam serta memahami realitas yang ada, memahami setiap kejadian dan memberikan penilaian terhadapnya, menghindari ketertutupan dan tenggelam dalam lingkungan yang sempit dan terbatas.

Yang dimaksud dengan Tarbiyah Mutadarrijah adalah: tarbiyah yang mengantarkan seorang muslim sedikit demi sedikit menaiki tangga kesempurnaannya dengan metode yang seimbang, menghindari ketergesa-gesaan yang merusak.

Agar kita dapat mengetahui pentingnya masalah ini sebagai faktor peneguh, maka kita dapat melihat kembali siroh Rasulullah Shallallahu'alaihi wasallam dan kemudian bertanya kepada diri kita masing-masing.

Apa yang menjadi sumber keteguhan para sahabat saat menghadapi masa-masa penindasan ?

Bagaimana Bilal, Khabbab, Mush'ab dan keluarga Yasir serta yang lainnya dari golongan lemah dan bahkan para pembesar sahabat tetap teguh saat mengalami pemboikotan dan lain-lain ?

Apakah mungkin mereka dapat tabah tanpa tarbiyah intensif dalam cahaya kenabian yang menerangi kepribadian mereka ?

[Bagian 7] Arti Sebuah Keteguhan Iman

2006-01-17T09:50:00.000+07:00

---------- Forwarded message ----------
From: Abu Tilmidz <tilmidzi@yahoo.com>
Date: Jan 5, 2006 7:25 AM
Subject: [manhaj-salaf] [Bagian 7] Arti Sebuah Keteguhan Iman
To: manhaj-salaf@yahoogroups.com

Arti Sebuah Keteguhan Iman

[Bagian 7]

Keenam: Berupaya agar setiap muslim menempuh jalan yang benar (shahih)

Satu-satunya jalan yang benar yang wajib bagi setiap muslim untuk menempuhnya adalah salafy; jalan kelompok yang mendapatkan pertolongan dan keselamatan, pemilik aqidah yang murni dan dasar yang benar, pengikut sunnah dan dalil, yang berbeda dari musuh-musuh Allah dan menjauhkan diri dari pendukung kebathilan.

Jika anda ingin mengetahui nilai masalah ini dalam mendatangkan keteguhan, perhatikanlah dan tanyalah diri anda sendiri: Mengapa banyak orang -dahulu maupun sekarang- yang mengalami kesesatan dan kebingungan dan kaki-kaki mereka tidak teguh di jalan yang lurus? atau menemukan jalan yang lurus setelah dia menghabiskan sebagian besar umurnya dan menyia-nyiakan waktunya yang berharga dalam kehidupannya ?.

Akan anda dapati ada di antara mereka yang berpindah-pindah dari satu kesesatan dan bid'ah kepada kesesatan dan bid'ah yang lainnya, dari filsafat kepada ilmu kalam, dari pemikiran Mu'tazilah yang melakukan tahrif dan ta'wil (merubah dan menta'wil sifat-sifat Allah) kepada pemikiran Murji'ah yang menyerahkan segala-galanya kepada Allah, dari satu tarekat tasawwuf kepada yang lainnya….

Demikianlah para pelaku bid'ah mengalami kebingungan dan kegalauan; dan perhatikanlah bagaimana ahli kalam terhalang untuk mendapatkan keteguhan saat-saat menghadapi kematiannya, sehingga ada salah seorang ulama salaf yang mengatakan: "Orang yang paling banyak mengalami keraguan di saat kematiannya adalah ahli kalam".

Tetapi pikirkan dan amatilah apakah ada salah seorang diantara salafy yang keluar darinya dengan kebencian setelah dia mengenalnya, memahaminya dan menjalaninya ? Boleh jadi ada orang yang meninggalkannya karena hawa nafsu dan syubhat yang menghinggapi akalnya yang lemah, tetapi tidak ada yang meninggalkannya setelah dia melihat ada yang lebih benar darinya dan adanya kebatilan yang terdapat di dalam salafy.

Hal tersebut dapat dibuktikan dari tanya jawab yang terjadi antara Heraclius dan Abu Sufyan, saat Heraclius bertanya: "Apakah ada diantara mereka -setelah masuk kedalam agamanya- lalu murtad darinya (Islam) karena kebenciannya terhadap agama tersebut?", dijawab oleh Abu Sufyan: "Tidak ada", kemudian Heraclius berkata: "Demikianlah halnya iman jika sudah menerangi hati seseorang" [Riwayat Bukhori, Fathul Bari 1/32]

Kita sering mendengar tokoh-tokoh besar yang telah berpindah-pindah dari satu bid'ah kepada bid'ah yang lainnya, tetapi kemudian Allah berikan kepada mereka hidayah sehingga mereka tinggalkan kebatilannya dan pindah ke mazhab Ahli Sunnah wal Jamaah dengan membawa kebencian atas mazhabnya yang pertama, tetapi apakah kita mendengar berita sebaliknya ?!

Maka jika anda menginginkan keteguhan, ikutilah salafy, dakwah ahlus sunnah wal jamaah.

to be continued....insya Allah

Kiat Berpegang Teguh DENGAN AGAMA ALLAH

Muhammad Shalih Al Munajjid

MENEBAR ILMU & TEGAKKAN SUNNAH

Umar bin Abdul Aziz berkata :

"Sesungguhnya orang-orang yang terdahulu (Salafus Shalih) itu berhenti di atas dasar ilmu dengan bashirah yang tajam (menembus) mereka, menahan (dirinya), dan mereka lebih mampu dalam membahas sesuatu jika mereka ingin membahasnya." (Bayan Fadlli Ilmis Salaf 38)

[Bagian 6] Arti Sebuah Keteguhan Iman

2006-01-17T08:46:00.000+07:00

---------- Forwarded message ----------
From: Abu Tilmidz <tilmidzi@yahoo.com>
Date: Jan 3, 2006 7:21 PM
Subject: [manhaj-salaf] [Bagian 6] Arti Sebuah Keteguhan Iman
To: manhaj-salaf@yahoogroups.com

Arti Sebuah Keteguhan Iman

[Bagian 6]

Kelima: Zikrullah

Zikrullah termasuk faktor penting yang mendatangkan keteguhan.

Perhatikanlah adanya keterkaitan antara dua perkara tersebut (keteguhan dan zikrullah) dalam firman Allah ta'ala :

"Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu memerangi pasukan (musuh), maka berteguh hatilah kamu dan sebutlah (nama) Allah sebanyak-banyaknya" (Al Anfal : 45)

Allah ta'ala menjadikan zikrullah sebagai penyebab yang sangat penting dalam mendatangkan keteguhan saat berjihad. " Perhatikanlah bagaimana tentara-tentara Persi dan Romawi ditinggalkan oleh sesuatu yang paling mereka butuhkan" padahal jumlah dan peralatan orang-orang yang selalu berzikir kepada Allah sedikit. [Kalimat yang bertulis miring dikutip dari ucapa Ibnul Qayim Rahimahullah dalam kitabnya Addaa' Waddawa']

Perhatikanlah dengan apa Yusuf alaihis salam memelihara keteguhannya saat menghadapi fitnah wanita yang memiliki kedudukan & kecantikan yang mengajaknya untuk berbuat zina? Bukankah dia berlindung di balik benteng "Aku berlindung kepada Allah" sehingga gelombang tentara-tentara syahawat tersebut hancur berantakan di depan pagar-pagar benteng zikrullah ?

Demikianlah kekuatan zikir dalam memberikan keteguhan kepada orang-orang beriman.

to be continued....insya Allah

Kiat Berpegang Teguh DENGAN AGAMA ALLAH

Muhammad Shalih Al Munajjid

MENEBAR ILMU & TEGAKKAN SUNNAH

[Bagian 5] Arti Sebuah Keteguhan Iman

2006-01-17T08:42:00.000+07:00

---------- Forwarded message ----------
From: Abu Tilmidz <tilmidzi@yahoo.com>
Date: Jan 3, 2006 7:12 PM
Subject: [manhaj-salaf] [Bagian 5] Arti Sebuah Keteguhan Iman
To: manhaj-salaf@yahoogroups.com

Arti Sebuah Keteguhan Iman

[Bagian 5]

Keempat: Berdoa

Termasuk karakteristik hamba Allah yang beriman adalah mereka mengarahkan doanya kepada Allah ta'ala agar memberikan keteguhan kepada mereka:

"Ya Rabb kami, janganlah Engkau goyahkan hati kami setelah Engkau beri kami petunjuk"

"Ya Rabb kami, limpahkanlah kepada kami kesabaran dan mantapkanlah kaki-kaki kami"

Karena "Semua hati anak Adam terletak diantara dua jari Ar-Rahman bagaikan satu hati, dia mengalihkannya sekehendakNya", maka Rasulullah Shallallahu'alaihi wasallam senantiasa membaca doa:

"Yaa Muqollibal qulub tsabbit qolbi 'ala diinik"

"Ya (Allah) yang membolak-balikkan hati, tetapkanlah hatiku atas agamamu

to be continued....insya Allah

Kiat Berpegang Teguh DENGAN AGAMA ALLAH

Muhammad Shalih Al Munajjid

MENEBAR ILMU & TEGAKKAN SUNNAH

[Bagian 4] Arti Sebuah Keteguhan Iman

2006-01-03T12:07:00.000+07:00

---------- Forwarded message ----------
From: La Adri <tilmidzi@yahoo.com>
Date: Jan 2, 2006 12:51 PM
Subject: [manhaj-salaf] [Bagian 4] Arti Sebuah Keteguhan Iman
To: manhaj-salaf@yahoogroups.com

Arti Sebuah Keteguhan Iman

[Bagian 4]

Ketiga: Memperhatikan kisah-kisah para nabi dan mempelajarinya untuk dijadikan teladan dalam perbuatan .

Landasan hal tersebut adalah firman Allah ta'ala :

"Dan semua kisah dari rasul-rasul kami ceritakan kepadamu, ialah kisah-kisah yang dengannya Kami teguhkan hatimu; dan dalam surat ini telah datang kepadamu kebenaran serta pengajaran dan peringatan bagi orang-orang yang beriman " (Huud : 120)

Ayat-ayat tersebut diturunkan pada zaman Rasulullah Shallallahu'alaihi wasallam bukan untuk main-main dan senda gurau, akan tetapi untuk sebuah tujuan agung yaitu memantapkan hati Rasulullah Shallallahu'alaihi wasallam dan orang-orang beriman yang bersamanya.

Jika engkau perhatikan -wahai saudaraku- Firman Allah Ta'ala:

"Mereka berkata: "Bakarlah dia dan bantulah tuhan-tuhan kamu, jika kamu benar-benar hendak bertindak. Kami berfirman: "Hai api menjadi dinginlah dan menjadi keselamatanlah bagi Ibrahim. Mereka hendak berbuat makar terhadap Ibrahim, maka kami menjadikan mereka itu orang-orang yang merugi " (Al-Anbiya : 68-70)

Ibnu Abbas berkata: "Ucapan Ibrahim yang terakhir tatkala dilempar ke dalam api adalah :

" Cukuplah Allah bagiku sebaik-baik pelindung " [Fathul Bari 8/229]

Tatkala anda memperhatikan kisah ini, bukankah akan anda rasakan adanya nilai-nilai keteguhan -ketika berhadapan dengan thaghut dan penyiksaan- yang meresap ke dalam jiwa anda.. ?

Seandainya anda merenungi kisah nabi Musa alaihis salam yang terdapat dalam firman Allah ta'ala :

" Maka setelah kedua golongan itu saling melihat, berkatalah pengikut-pengikut Musa: "Sesungguhnya kita benar-benar akan tersusul". Musa menjawab: "Sesungguhnya Tuhanku besertaku kelak dia akan memberikan petunjuk kepadaku" (Asy Syuara : 61-62)

Bukankah -saat memperhatikan kisah ini- anda akan merasakan nilai lain dari keteguhan saat menghadapi orang-orang zholim, dan keteguhan pada saat-saat yang sangat kritis sementara disekelilingnya terdengar teriakan keputus asa'an.

Begitu juga jika anda mengamati kisah para penyihir Firaun, anda akan menyaksikan sebuah contoh yang sangat menarik tentang sekelompok orang yang teguh dengan kebenaran yang telah jelas baginya.

Anda akan menyaksikan pelajaran yang sangat berharga tentang sebuah keteguhan yang kokoh dalam jiwa saat menghadapi intimidasi orang zholim yang berkata:

"Berkata Fira'un: "Apakah kamu telah beriman kepadanya (Musa) sebelum aku memberi izin kepadamu sekalian. Sesungguhnya ia adalah pemimpinmu yang mengajarkan sihir kepadamu sekalian. Maka sesungguhnya aku akan memotong tangan dan kaki kamu sekalian dengan bersilang secara timbal balik dan sesungguhnya aku akan menyalib kamu sekalian pada pangkal pohon kurma dan sesungguhnya kamu akan mengetahui siapa diantara kita yang lebih pedih dan lebih kekal siksaannya" (Thaahaa : 71)

Perhatikanlah keteguhan sekelompok kecil kaum beriman yang tidak gentar sedikitpun saat mereka berkata:

"Mereka berkata: "Kami sekali-kali tidak akan mengutamakan kamu daripada bukti-bukti yang nyata (mu'jizat) yang telah datang kepada kami dan daripada Tuhan yang telah menciptakan kami; maka putuskanlah apa yang hendak kamu putuskan. Sesungguhnya kamu hanya akan dapat memutuskan pada kehidupan di dunia ini saja" (Thaahaa : 72)

Demikian juga halnya dengan kisah orang-orang beriman pada surat Yasiin dan seorang mu'min pada keluarga Firaun serta Ashhabul Ukhdud (orang-orang yang dibakar di parit karena beriman kepada Allah) dan yang lainnya, dimana keteguhan merupakan pelajaran yang paling berharga di dalamnya.

to be continued....insya Allah

Kiat Berpegang Teguh DENGAN AGAMA ALLAH

Muhammad Shalih Al Munajjid

MENEBAR ILMU & TEGAKKAN SUNNAH

Umar bin Abdul Aziz berkata :

[Bagian 3] Arti Sebuah Keteguhan Iman

2006-01-03T12:04:00.000+07:00

---------- Forwarded message ----------
From: La Adri <tilmidzi@yahoo.com>
Date: Dec 30, 2005 7:42 AM
Subject: [manhaj-salaf] [Bagian 3] Arti Sebuah Keteguhan Iman
To: manhaj-salaf@yahoogroups.com

Arti Sebuah Keteguhan Iman

[Bagian 3]

Kedua: Berpegang Teguh Kepada Syariat Allah Dan Beramal Shalih

Allah ta'ala berfirman :

"Allah meneguhkan (iman) orang-orang yang beriman dengan ucapan yang teguh itu dalam kehidupan di dunia dan di akhirat; dan Allah menyesatkan orang-orang yang zalim dan memperbuat apa yang Dia kehendaki" (Ibrahim : 27)

Qatadah berkata: "Adapun dalam kehidupan dunia mereka akan diberikan keteguhan dengan kebaikan dan amal shalih, sedangkan yang dimaksud dengan akhirat adalah alam kubur" demikian juga halnya dengan beberapa riwayat dari beberapa ulama salaf. Allah ta'ala berfirman:

"Dan sesungguhnya kalau mereka melaksanakan pelajaran yang diberikan kepada mereka, tentulah hal yang demikian itu lebih baik bagi mereka dan lebih menguatkan (iman mereka) " (An Nisa : 66)

Yang dimaksud adalah memberikan kekuatan atas Al-Haq (kebenaran).

Hal ini jelas, jika tidak, maka apakah kita akan mengharapkan adanya keteguhan dari orang-orang yang malas dan berpangku tangan dalam beramal shalih sementara fitnah telah menjalar kemana-mana?!. Akan tetapi orang-orang yang beriman dan beramal shalih Allah akan memberikan petunjuk kepada mereka ke jalan yang lurus. Oleh karena itu Rasulullah selalu melaksanakan amal shalih. Sedang amalan yang paling disenanginya adalah yang kontinyu (terus menerus) walaupun sedikit. Begitu juga para sahabatnya, jika mereka melakukan suatu amalan mereka memantapkannya. Adalah Aisyah Radhiallahu'anha jika melakukan suatu pekerjaan dia tidak meninggalkannya setelah itu. Rasulullah Shallallahu'alaihi wasallam bersabda:

"Siapa yang secara kontinyu melaksanakan (shalat sunnah rawatib) dua belas rakaat, wajib baginya mendapatkan syurga "

Terdapat dalam hadits qudsi:

"Dan hambaku (yang) selalu bertaqarrub kepadaku dengan amalan-amalan sunnah sehingga Aku mencintainya "

to be continued....insya Allah

Kiat Berpegang Teguh DENGAN AGAMA ALLAH

Muhammad Shalih Al Munajjid

MENEBAR ILMU & TEGAKKAN SUNNAH

Umar bin Abdul Aziz berkata :

[Bagian 2] Arti Sebuah Keteguhan Iman

2006-01-03T12:01:00.000+07:00

---------- Forwarded message ----------
From: La Adri <tilmidzi@yahoo.com>
Date: Dec 28, 2005 6:43 PM
Subject: [manhaj-salaf] [Bagian 2] Arti Sebuah Keteguhan Iman
To: manhaj-salaf@yahoogroups.com

Arti Sebuah Keteguhan Iman

[Bagian 2]

Pertama: Berpegang Teguh Kepada Al Quran

Al-Quran yang mulia merupakan alat peneguh yang paling utama, dia merupakan tali Allah yang kuat, cahaya yang terang, siapa yang berpegang teguh kepadanya, Allah akan melindunginya, siapa yang mengikutinya Allah akan menyelamatkannya dan siapa yang menyeru kepadanya akan ditunjukkan kepadanya jalan yang lurus.

Allah telah menjelaskan bahwa tujuan diturunkannya Al-Quran secara berangsur-angsur adalah untuk mendatangkan keteguhan. Allah ta'ala berfirman saat membantah syubhat-syubhat orang-orang kafir:

"Berkatalah orang-orang kafir : "Mengapa Al Quran tidak diturunkan kepadanya sekali saja?"; demikianlah supaya Kami perkuat hatimu dengannya dan Kami membacanya secara tartil (teratur dan benar). Tidaklah orang-orang kafir itu datang kepadamu (membawa) sesuatu yang ganjil, melainkan Kami datangkan kepadamu sesuatu yang benar dan yang paling baik penjelasannya" (Al Furqon : 32-33)

Mengapa Al Quran menjadi sumber peneguh ?

Karena Al-Quran dapat menumbuhkan keimanan, dan membersihkan hati, karena adanya hubungan dengan Allah ta'ala.

Karena ayat-ayat-Nya yang diturunkan menyejukkan dan menyelamatkan hati seorang mu'min dari goncangan badai fitnah. Hati menjadi tenang dengan berzikir kepada Allah.

Karena Al Quran membekali seorang muslim dengan gambaran dan nilai-nilai yang shahih (benar) yang dengannya dia dapat menilai kondisi di sekelilingnya, demikian juga Al Quran membekalinya dengan standar hukum bagi segala bidang sehingga dirinya tidak ragu dalam menentukan sebuah hukum sementara ucapannya tidak kontradiktif karena adanya perbedaan dalam setiap kejadian dan pendapat-pendapat manusia.

Karena Al Quran membantah berbagai macam syubhat (keragu-raguan) yang dihembuskan oleh musuh-musuh Islam dari golongan orang-orang kafir dan munafiq sebagaimana kasus yang pernah dialami oleh generasi pertama, berikut beberapa contohnya:

Bagaimanakah pengaruh Firman Allah Ta'ala :

" Rabb-mu tiada meninggalkan kamu dan tiada pula membenci kamu" (Adh-dhuha: 3)

terhadap jiwa Nabi Muhammad Shallallahu'alaihi wasallam, tatkala orang-orang musyrik berkata :

(Muhammad telah ditinggalkan) ……… [Lihat Shahih Muslim Syarah An Nawawi 12/156]

Bagaimanakah pengaruh Firman Allah Ta'ala:

"Padahal bahasa orang yang mereka tuduhkan (bahwa) Muhammad belajar kepadanya bahasa 'Ajam, sedang Al Quran adalah dalam bahasa Arab yang terang " (An Nahl : 103)

Bagaimanakah pengaruhnya tatkala orang-orang kafir Quraisy menuduh bahwa Nabi Muhammad Shallallahu'alaihi wasallam diajarkan oleh seseorang dan dia mengambil Al-Quran dari seorang tukang kayu berbangsa Romawi di Makkah ?

Bagaimanakah pengaruh Firman Allah Ta'ala : "Ketahuilah bahwa mereka terjerumus kedalam fitnah" (At Taubah : 49) dalam jiwa orang-orang beriman tatkala orang-orang munafik berkata : "Berilah saya izin (untuk tidak pergi berperang) dan janganlah kamu menjadikan saya terjerumus kedalam fitnah"

Bukankah semua itu (ayat-ayat diatas) memberikan keteguhan, pengikat di antara hati-hati orang beriman, membantah berbagai macam syubhat dan membungkam pendukung-pendukung kebathilan ?

Yang menarik adalah tatkala Allah Ta'ala menjanjikan kepada orang-orang beriman dengan ghanimah (rampasan perang) yang banyak setelah mereka kembali dari Hudaibiyah (yaitu ghanimah perang Khaibar) dan ghanimah tersebut hanya mereka yang berhak mengambilnya karena hanya mereka yang berangkat kesana dan kemudian orang-orang munafik meminta agar dibolehkan untuk turut bersama mereka dan kaum muslimin akan berkata: "Kamu sekali-kali tidak boleh mengikuti kami", kemudian mereka terus menuntut dan hendak merubah janji Allah dan bahkan mereka akan berkata: "Sebenarnya kalian dengki kepada kami" maka kemudian Allah memberikan jawaban kepada mereka : "Bahkan mereka tidak mengerti melainkan sedikit sekali". Demikianlah semuanya terjadi babak demi babak dihadapan kaum muslimin. [Untuk lebih jelasnya lihat surat Al Fath ayat 15 (pent.) [

Dari sini kita dapat membedakan antara orang-orang yang selalu mengaitkan kehidupannya dengan Al-Quran dan berpegang teguh kepadanya baik dalam bentuk membacanya, menghafalnya, mengkaji dan mempelajarinya (darinya dia bertitik tolak dan kepadanya dia kembali), dengan orang-orang yang menjadikan ucapan manusia sebagai pusat perhatiannya dan kesibukannya.

Seyogyanya para penuntut ilmu menjadikan pemahaman terhadap Al-Quran sebagai bagian utama dari kajiannya.

to be continued....insya Allah

Kiat Berpegang Teguh DENGAN AGAMA ALLAH

Muhammad Shalih Al Munajjid

MENEBAR ILMU & TEGAKKAN SUNNAH

Umar bin Abdul Aziz berkata :

[Bagian 1] Arti Sebuah Keteguhan Iman

2006-01-03T10:29:00.000+07:00

---------- Forwarded message ----------
From: La Adri <tilmidzi@yahoo.com>
Date: Dec 27, 2005 8:47 PM
Subject: [manhaj-salaf] [Bagian 1] Arti Sebuah Keteguhan Iman
To: manhaj-salaf@yahoogroups.com

Arti Sebuah Keteguhan Iman

MUKADDIMAH

Sesungguhnya segala puji hanya untuk Allah semata, kami memuji-Nya, meminta pertolongan-Nya dan minta ampunan-Nya, kami juga berlindung kepada Allah dari kejahatan diri kami dan buruknya perbuatan kami. Siapa yang diberi hidayah oleh Allah maka tidak ada yang dapat menyesatkannya dan siapa yang Allah sesatkan tidak ada yang dapat memberinya petunjuk. Dan aku bersaksi bahwa tidak ada Ilah selain Allah semata dan tidak ada sekutu bagi-Nya dan aku bersaksi bahwa Muhammad adalah hamba-Nya dan utusan-Nya.

Sesungguhnya tsabat (keteguhan) merupakan tuntutan mutlak bagi setiap muslim yang benar keimanannya dan menghendaki jalan yang lurus dengan tekad kuat dan berdasarkan petunjuk.

Pentingnya pembahasan ini dapat dilihat dari berbagai hal-hal berikut ini :

- Kondisi kehidupan masyarakat saat ini di mana kaum muslimin hidup di dalamnya serta banyaknya fitnah dan godaan-godaan yang apinya menjalar kemana-mana, sementara itu berbagai macam bentuk syubhat dan syahwat yang menyebabkan agama ini menjadi asing, sehingga orang-orang yang berpegang teguh di dalamnya termasuk ke dalam sebuah perumpamaan:

"Orang yang menggenggam (berpegang teguh terhadap) agamanya, bagaikan orang yang menggenggam bara api "

Tidak diragukan lagi bagi orang yang memiliki pandangan, bahwa kebutuhan seorang muslim saat ini akan faktor-faktor yang mendukung keteguhannya lebih besar dari pada kebutuhan saudara-saudaranya pada masa lalu, dan perjuangan untuk merealisasikannyapun lebih berat; karena zaman yang telah rusak, sedikitnya kawan seperjuangan serta lemah dan sedikitnya orang yang membantu.

- Banyaknya terjadi peristiwa Riddah (keluar dari Islam) dan mundur dari medan perjuangan serta penyelewengan-penyelewengan yang bahkan hal tersebut terjadi pada sebagian aktivis-aktivis Islam, sehingga menjadi kekhawatiran tersendiri bagi seorang muslim akan tragedi tersebut. Maka akhirnya mereka mencari sarana-sarana yang dapat mendatangkan keteguhan sehingga dirinya mendapatkan tempat yang aman.

- Keterkaitan pembahasan ini dengan hati, yang mana Rasulullah Shallallahu'alaihi wasallam pernah Sabdakan :

"Sesungguhnya hati anak Adam itu lebih keras goncangannya dari pada ketel (tempat memasak air) yang di dalamnya terdapat air yang mendidih " [Riwayat Ahmad dan Hakim dan termasuk dalam (kitab) Silsilah hadits shahih 1772]

Rasulullah Shallallahu'alaihi wasallam juga memberikan perumpamaan lain terhadap hati dalam sabdanya:

"Sesunggunnya hati (qalb) dinamakan hati karena sifatnya yang suka berbolak balik (taqallub), sesungguhnya perumpamaan hati bagaikan sehelai dedaunan di pohon yang dibolak-balikkan oleh angin" [ Riwayat Ahmad 4/408, juga terdapat dalam Shahih Jami' 2361]

Seorang penyair berkata:

Tidaklah manusia dinamakan insan kecuali karena pelupanya (an-nasyu)

Dan tidaklah hati dinamakan qalbu kecuali karena sifatnya yang suka bolak-balik (taqallub).

Memantapkan hal yang suka berbolak balik karena badai syahwat dan syubhat merupakan perkara yang sangat penting, membutuhkan upaya yang maksimal untuk mengatasinya sesuai dengan besar dan beratnya tantangan yang dihadapi.

to be continued....insya Allah

Kiat Berpegang Teguh DENGAN AGAMA ALLAH

Muhammad Shalih Al Munajjid

MENEBAR ILMU & TEGAKKAN SUNNAH

BEBERAPA KESALAHAN FATAL DI DALAM BUKU HARUN YAHYA.

2005-12-15T10:20:00.000+07:00

Oleh :

Abu Hudzaifah al-Atsari

Manusia tidak dapat lepas dari kesalahan, sedangkan kewajiban setiap Muslim adalah saling mengingatkan di dalam menetapi kebenaran dan kesabaran. Harun Yahya –saddadahullahu- adalah diantara cendekiawan dan saintis muslim yang juga terperosok ke dalam kesalahan yang cukup fatal di dalam masalah aqidah. Kesalahan-kesalahan beliau ini tersebar di mayoritas buku-bukunya yang membicarakan tentang Islam. Kami tidak menutup mata dari mashlahat yang beliau berikan bagi ummat di dalam membela Islam dan membantah faham-faham materialistis saintifis. Namun, biar bagaimanapun beliau adalah manusia yang kadang salah kadang benar, sehingga kita wajib menolak kesalahan-kesalahannya dan wajib menerangkannya kepada ummat agar ummat tidak terperosok ke dalam kesalahan yang sama. Semoga Allah menunjuki diri kami, diri beliau dan seluruh ummat Islam.

Beliau memiliki kesalahan-kesalahan yang fatal di dalam buku-bukunya, diantaranya yang berjudul EVOLUTION DECEIT (Keruntuhan Teori Evolusi) yang menunjukkan pemahamannya terhadap Aqidah dan Tauhid yang keliru. Bab yang menunjukkan kesalahan ini diantaranya terdapat di dalam bab ”The Real Essence of Matter”. Perlu saya tambahkan di sini, walaupun Harun Yahya melakukan kesalahan serius di dalam perkara aqidah, namun saya tidak pernah menvonisnya sebagai Ahlul Bid’ah, terlebih-lebih menvonisnya sebagai kafir, nas’alullaha salamah wa ‘afiyah. Sebab, bukanlah hak saya untuk melakukan vonis semacam ini, namun hal ini adalah hak para ulama dan ahlul ilmi yang mutamakkin (mumpuni). Saya di sini hanya ingin menunjukkan beberapa kesalahan yang beliau lakukan sebagai bentuk amar ma’ruf nahi munkar.

Harun Yahya –saddadahullahu- berkata di dalam pembukaannya di dalam “Where is God?” (Dimana Tuhan) pada halaman 175, sebagai berikut :

"The basic mistake of those who deny God is shared by many people who in fact do not really deny the existence of God but have a wrong perception of Him. They do not deny creation, but have superstitious beliefs about "where" God is. Most of them think that God is up in the "sky". They tacitly imagine that God is behind a very distant planet and interferes with "worldly affairs" once in a while. Or perhaps that He does not intervene at all: He created the universe and then left it to itself and people are left to determine their fates for themselves. Still others have heard that in the Qur'an it is written that God is everywhere" but they cannot perceive what this exactly means. They tacitly think that God surrounds everything like radio waves or like an invisible, intangible gas. However, this notion and other beliefs that are unable to make clear "where" God is (and maybe deny Him because of that) are all based on a common mistake. They hold a prejudice without any grounds and then are moved to wrong opinions of God. What is this prejudice?"

Yang artinya adalah :

“Kesalahan mendasar bagi mereka yang mengingkari Tuhan yang tersebar pada kebanyakan orang adalah pada kenyataannya mereka tidaklah mengingkari keberadaan Tuhan itu sendiri, namun mereka memiliki persepsi yang berbeda terhadap Tuhan. Mereka tidaklah mengingkari penciptaan, namun mereka memiliki keyakinan takhayul mengenai “dimanakah” Tuhan itu berada. Mayoritas mereka beranggapan bahwa Tuhan berada berada di atas ”Langit”. Mereka secara diam-diam membayangkan bahwa Tuhan berada di balik planet-planet yang sangat jauh dan turut mengatur ”urusan dunia” sesekali waktu. Atau mungkin Tuhan tidak turut campur tangan sama sekali. Dia menciptakan alam semesta dan membiarkan apa adanya dan manusia dibiarkan begitu saja mengatur nasib mereka masing-masing. Sedangkan lainnya, ada yang pernah mendengar bahwa Tuhan ”ada di mana-mana”, namun mereka tidak dapat memahami maksud hal ini secara benar. Mereka secara diam-diam berfikir bahwa Tuhan meliputi segala sesuatu seperti gelombang radio atau seperti udara yang tak dapat dilihat ataupun diraba. Bagaimanapun juga, dugaan ini dan keyakinan lainnya yang tidak mampu menjelaskan ”dimanakah” Tuhan berada (atau bahkan mungkin mengingkari Tuhan dikarenakan hal ini), seluruhnya adalah kesalahan yang lazim terjadi. Mereka berpegang pada praduga yang tak berdasar dan akhirnya menjadi keliru di dalam memahami Tuhan. Apakah prasangka ini??”

Kemudian beliau sampai kepada perkataan filsafat sebagai berikut (hal. 189) :

"Consequently it is impossible to conceive Allah as a separate being outside this whole mass of matter (i.e the world) Allah is surely "everywhere" and encompasses all.

Yang artinya :

“Maka dari itu, merupakan suatu hal yang mustahil untuk memahami Allah sebagai suatu Dzat yang terpisah dari keseluruhan massa partikel/materi (yaitu dunia), Allah secara pasti “berada di mana-mana” dan meliputi segala sesuatu.”

Perkataan ini jelas-jelas perkataan kaum shufiyah, bahkan menyimpan pemahaman konsep Wihdatul Wujud. Pemahaman ini jelas-jelas suatu kekeliruan yang nyata dan fatal yang setiap muslim dan mukmin harus baro’ (berlepas diri) darinya. Karena Ahlus Sunnah meyakini bahwa Allah Subhanahu wa Ta’ala beristiwa di atas Arsy-Nya di atas Langit, Dzat-Nya terpisah dari makhluk-Nya dan Ilmu-Nya meliputi segala sesuatu.

Harun Yahya –saddadahullahu- menulis di halaman 190 tentang ”kedekatan Allah secara tidak terbatas” terhadap makhluk-Nya dengan membawakan dalil :

”Jika hamba-hamba-Ku bertanya tentang-Ku, sesungguhnya Aku dekat.” (Al-Baqoroh : 186)

”Dan (ingatlah), ketika Kami wahyukan kepadamu: "Sesungguhnya (ilmu) Tuhanmu meliputi segala manusia." (Al-Israa’ : 60)

Harun Yahya juga membawakan ayat yang berhubungan dengan kedekatan Allah terhadap manusia tatkala sakaratul maut, yaitu :

”Maka mengapa ketika nyawa sampai di kerongkongan, padahal kamu ketika itu melihat, dan Kami lebih dekat kepadanya dari pada kamu. Tetapi kamu tidak melihat.” (Al-Waaqi’ah : 83-85)

Padahal ayat-ayat yang dibawakan oleh Harun Yahya ini, tidak sedikitpun menunjukkan pemahaman bahwa Allah Dzat Allah ada dimana-mana, namun menurut pemahaman Ahlus Sunnah yang dimaksud oleh Firman Allah di atas adalah, “Ilmu” Allah-lah yang meliputi segala sesuatu. Sebagaimana dikatakan oleh al-Imam Sufyan ats-Tsauri, tatkala ditanya tentang ayat wa huwa ma’akum ayna ma kuntum (Dia berada dimanapun kamu berada), beliau berkata : “Yang dimaksud adalah Ilmu-Nya.” (Khalqu Af’alil Ibad, Imam Bukhari)

Harun Yahya berkata pada permulaan halaman 190 sebagai berikut :

"That is, we cannot perceive Allah's existence with our eyes, but Allah has thoroughly encompassed our inside, outside, looks and thoughts...."

Yang artinya :

“Oleh karena itulah, kita tidak dapat membayangkan keberadaan Allah dengan mata kita, namun Allah benar-benar sepenuhnya meliputi bagian luar, bagian dalam, pengelihatan, pemikiran...”

Ucapan ini adalah ucapan yang keliru dan bathil. Ini adalah pemahaman filsafat shufiyah jahmiyah mu’tazilah. Sungguh, keseluruhan bab yang berjudul “The real essence of Matter” benar-benar diselaraskan dengan filosofi Harun Yahya terhadap aqidahnya. Yang apabila diringkaskan keseluruhan bab ini menjadi satu kalimat, yaitu :

"That there is no US, the WORLD is not REAL, Allah is REAL, so ALLAH is EVERYWHERE and WE ARE an ILLUSION"

Yang artinya :

“Bahwa kita ini tidak ada, dunia itu tidak nyata, Allah sajalah yang nyata, oleh karena itu Allah berada di mana-mana sedangkan kita hanyalah ilusi belaka.”

Hal ini tersirat di dalam perkatannya di halaman 193 :

"As it may be seen clearly, it is a scientific and logical fact that the "external world has no materialistic reality and that it is a collection of images perpetually presented to our soul by God. Nevertheless, people usually do not include, or rather do not want to include, everything in the concept of the "external world".

Yang artinya :

“Sebagaimana telah tampak secara nyata, merupakan suatu hal yang saintifis dan fakta bahwa dunia eksternal tidak memiliki materi yang realistis dan dunia eksternal hanyalah merupakan kumpulan gambaran yang secara terus menerus berada di dalam jiwa kita oleh Tuhan. Walau demikian, manusia seringkali tidak memasukkan, atau lebih jauh tidak mau memasukkan, segala sesuatu ke dalam konsep “dunia luar”.”

Ucapan ini berlanjut hampir pada keseluruhan bab, dan hal ini tentu saja suatu penyimpangan yang fatal dan dapat menimbulkan syubuhat terhadap para pembaca buku ini, karena biar bagaimanapun buku ini mengandung data-data saintifis, bukti-bukti rasional dan bantahan-bantahan ilmiah rasionalis terhadap kaum materialistis. Oleh karena itu menjelaskan kesalahan-kesalahan aqidah dan selainnya adalah suatu keniscayaan dan kewajiban, karena membela al-Haq lebih dicintai dari seluruh perkara lainnya.

Sebagai kesimpulan, di sini saya akan meringkaskan poin-poin kesalahan pemahaman Harun Yahya di dalam bukunya EVOLUTION DECEIT (dan selainnya), sebagai berikut :

1. Harun Yahya memiliki perkataan yang bernuansa shufiyah kental, yakni meyakini pemahaman ”Allah ada dimana-mana”, bahkan beliau memiliki perkataan yang mengarah kepada konsep Wihdatul Wujud yang kufur, semoga Allah memberinya hidayah dan mengampuninya.

2. Harun Yahya memiliki aqidah yang serupa dengan Qodariyah-Mu’tazilah di dalam masalah Qodar (Taqdir), sebagaimana secara jelas terlihat pada tulisannya di halaman 190 akhir.

3. Harun Yahya memiliki aqidah yang dekat kepada Jahmiyah di dalam menolak sifat-sifat Allah, terutama sifat istiwa Allah di atas Arsy-Nya dan Arsy-Nya berada di atas langit.

Demikianlah sebagian kecil yang dapat saya tuliskan tentang beberapa kesalahan fatal di dalam buku-buku Harun Yahya –saddadahullahu-, dan apa yang saya tuliskan di sini bukanlah menunjukkan hanya ini sajalah kesalahan beliau, namun yang saya tuliskan di sini hanyalah sebagian kecil saja dari kesalahan-kesalahan yang bersifat aqidah yang terdapat pada beliau. Tulisan ini lebih banyak diadopsi dari tulisan al-Akh Abu Jibrin al-Birithani yang meluangkan waktunya menyusun beberapa kekeliruan aqidah Harun Yahya.

Bagi para ikhwah yang tertarik dengan modern sains dan bantahan-bantahan terhadap saintis sekuler atau yang berideologi materialistis, saya lebih menyarankan untuk merujuk kepada tulisan-tulisan dan ceramah al-Ustadz DR. Zakir Naik al-Hindi, seorang ilmuwan muda India yang telah hafal al-Qur’an pada usia 10 tahun, dan sekarang menjadi presiden IRC (International Research Center) India. Beliau juga dekat dengan masyaikh jum’iyah Ahlul Hadits India, sehingga insya Allah dalam masalah aqidah, beliau jauh lebih salimah daripada ilmuwan muslim lainnya seperti Harun Yahya.

Wallahu a’lam bish showab.

Sumber : http://dear.to/abusalma

What is a Salafi and What is Salafism?

2005-10-13T11:34:00.000+07:00

The reader will notice that the word "Wahhabi" is always indented with quotation marks here at TheWahhabiMyth.com. Those who are labelled with this word do not themselves use this term, as it is used as a means of belittlement. The reasons for the rejection of this term are clearly outlined throughout this book. The correct way of referring to them is by terming them Salafis, as they are those who adhere to the way of the Salaf - the Prophet Muhammad (may Allah raise his rank and grant him peace) and his companions.

Following the way of the Salaf is the way which has been legislated in the Quran and Sunnah, the very sources of Islam. The Prophet (may Allah raise his rank and grant him peace) said to his daughter Fatimah: "Indeed, I am for you a blessed Salaf."1

When asked about which was the correct and acceptable way of understanding Islam, the Prophet (may Allah raise his rank and grant him peace) replied by saying: "That which I and my companions are upon." 2

Similarly, Allah says in the Quran that He is pleased with the companions "and also those who follow them exactly (in faith)." 3

As such, He said regarding the Prophet (may Allah raise his rank and grant him security) and his companions:

"So if they believe as you (i.e. the Salaf) believe, they are indeed rightly guided." 4

All of the orthodox scholars of Islam followed the way of the Salaf in understanding religion. Early scholars such as Imam al-Awzaa'ee, who died 157 years after the Prophet's emigration to Medina, said: "Be patient upon the Sunnah, and stop where the people (i.e. the Salaf) stopped, and say what they said, and refrain from what they refrained from, and follow the path of your righteous Salaf; for verily, sufficient for you is what was sufficient for them." 5

Today, one of the famous Sunni schools of jurisprudence is named after a scholar named Abu Haneefah. Millions of Muslims all over the world ascribe themselves to his school of jurisprudence; those who the media would term "mainstream" Muslims. Regarding adherence to the Salafi methodology, he said, "Adhere to the narrations and way of the Salaf, and beware of newly invented matters (in religion), for all of it is innovation." 6

The orthodox scholars who came after these early generations also followed the understanding of the Salaf in religious matters. Imam ath-Thahabi said: "It is authentically related from ad-Daraqutni (a scholar from approximately 1,000 years ago) that he said: There is nothing more despised by me than 'ilmul-kalaam (innovated speech and rhetoric). I (adh-Thahabee) say: The man never entered into ’ilmul-kalaam, nor did he enter into argumentation 7 (i.e. philosophy), he did not delve into that. Rather, he was Salafee (a follower of the Salaf)." 8

The present day scholars who stick to the mainstream understanding of Islam also ascribe themselves to the way of the Salaf. Shaykh Saalih al-Fawzaan is considered to be one of the most knowledgeable of scholars alive today. Regarding Salafism, he made the following remark: "It is not a party from amongst the various parties… Hence Salafism is a group of people who are upon the way of the Salaf, upon what the Messenger (may Allah raise his rank and grant him peace) and his Companions were upon; and it is not a party from amongst the contemporary groups present today." 9

The media claim that Salafis/"Wahhabis" believe that all those who do not follow their form of Islam are heathens"10 is a tall tale. Salafis believe that those Muslims who do not follow the understanding of the Salaf are not adhering to these and other clear texts. As such, they do not fall under the above-mentioned Quranic verse as being "rightly guided." Salafis distinguish between those who fall into religious innovation and those who fall into disbelief.

When considering the proofs which are contained within the Quran and Sunnah and the statements of all the orthodox scholars of Islam from the earliest generations to the present time, it becomes obvious that it is a great blunder for the media to refer to Salafism as being a new movement called "Wahhabism" which came about only two centuries ago during the time of Muhammad Ibn Abdul-Wahhab in Saudi Arabia.

"So after the truth, what else can there be, save error?" [Quran 10:32]

- abridged from the book: The 'Wahhabi' Myth

1 al-Bukhaaree (no. 2652)

2 Saheeh Sunan at-Tirmidhee (3/54)

3 Quran 9:100

4 Quran 2:137

5 al-Hujjah (6/A-B) of Ismail Abu Fadhl

6 Sawnul-Mantaq wal-Kalaam (p. 32) of As-Suyuti

7 This statement does not come from the standpoint of being narrow-minded. On the contrary, any open minded individual will research the authenticity of any claim that something constitutes revelation from the Creator. If this claim is found to be true and its texts require the person to submit to its decrees, it would not be from wisdom to then proceed to search for contradicting knowledge that leads to uncertainty. Most philosophers would not try to claim that philosophy leads to certain knowledge. For that reason, you will find some philosophers looking at objects and discussing whether or not they are actually in existence.

Philosophizing and leaving the texts and understanding of the Salaf is what leads groups like al-Qaeda to establish new methodologies in religion. Consequently, conjecture is something which is censured in Islam.

"They follow nothing but conjecture; and verily, conjecture avails nothing against the truth." [53:28]

8 Siyar A'laamun-Nubalaa' (16/457) of Ath-Thahabi

9 Refer to the cassette, "at-Tahdheer min al-Bid'ah", second cassette, delivered as a lecture in Hawtah Sadeer (Saudi Arabia).

10 Saudi Time Bomb? Analysis: Wahhabism, PBS Frontline (Nov. 15, 2001)

Taken from www.thewahhabimyth.com